TRECHO:
Encarnações do Amor Divino!
Durante os dois últimos dias, vocês compareceram à Conferência e sentados aqui neste salão,
suportando todas as inconveniências, ouviram os palestrantes. Foi a boa sorte de vocês que permitiu
que pudessem estar aqui, vindos de países tão distantes, e participassem desta Conferência. Vocês
chegaram aqui gastando muito dinheiro e passando por grande tensão. Isso, por si só, é um testemunho
da pureza do seu coração. Existem milhões de pessoas neste mundo. Existem mais de cem mil escolas
e faculdades. Mas, somente poucos de vocês foram abençoados com a oportunidade de vir aqui. Vocês
podem imaginar quão afortunados vocês são!
Ao vir aqui e participar desta Conferência, o que esperam aprender? Antes de tudo, vocês devem
compreender a natureza do seu próprio coração e manifestar os Valores Humanos, isto é, Verdade,
Retidão, Paz, Amor e Não-violência. Somente então poderão ser chamados de educados no verdadeiro
sentido da palavra.
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sexta-feira, 11 de dezembro de 2009
quarta-feira, 9 de dezembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: O MORADOR INTERNO É O PRÓPRIO DEUS - 07/10/2005 – Dasara
TRECHO:
Durante a infância, o homem desenvolve um interesse absorvente pelas brincadeiras
Na companhia de outras crianças; durante a juventude, sob a influência de cupido, perambula,
Enamorado, na companhia de mulheres; durante a meia-idade, ele está enredado em questões
Mundanas e profundamente interessado em acumular riqueza; e, por último, na terceira idade,
Ele almeja isso e aquilo, não contemplando a Deus, sequer na idade madura.
Incapaz de se livrar de velhos hábitos, incapaz de se interessar por um caminho religioso,
O homem desperdiça o seu precioso nascimento humano, profundamente envolvido na rede do karma2.
(Poema em télugo)
Encarnações do Amor Divino!
O homem dedica toda a sua vida, assim, profundamente envolvido na busca de coisas efêmeras. Ele se
deixa levar pelos pensamentos improdutivos, dependendo da fase específica de crescimento através da
qual esteja passando. Em última instância, ele percebe que, na realidade, desperdiçou o seu precioso
nascimento humano em buscas inúteis. Será essa a verdadeira natureza de um ser humano? Isso é o
que ele tem que aprender na vida? Essas atividades são efêmeras como bolhas de sabão. Elas não
podem proporcionar felicidade duradoura para o homem. É mera tolice usar o tempo em tais buscas
fúteis.
Quando Deus nasce e toma a forma humana, as pessoas questionam se Ele é gerado, como qualquer
outro ser humano, a partir do útero da mãe, ou a partir da Sua Divina vontade. O fato é que, quando
Deus nasce em forma humana, Ele escolhe os seus pais. Ele realiza a Sua missão de Avatar
3
com a
ajuda da forma que assumiu. Isso acontece em todas as eras. Esse foi o caso do Senhor Krishna no
Dvapara Yuga4
. Ele fez amizade com os Pandavas5
. Na verdade, ele foi amigo, filósofo e guia para eles.
Ele constantemente os protegia contra as maquinações dos malvados Kauravas. Quando se envolveram
na guerra de Kurukshetra6
contra os Kauravas, Krishna assumiu o papel de um ratha sarathi (cocheiro)
para Arjuna e levou os Pandavas à vitória.
Depois que a guerra terminou o Senhor Krishna informou aos Pandavas que iria para seu palácio em
Dvaraka. Ele queria que um dos cinco irmãos Pandava o acompanhasse durante essa viagem. Kunthi, a
mãe dos Pandavas, sugeriu que Krishna levasse Arjuna com Ele, já que eram muito íntimos. Assim, o
Senhor Krishna levou Arjuna a Dvaraka e providenciou para que desfrutasse de todo conforto durante a
sua estada lá. Arjuna ficou um pouco constrangido em se beneficiar dos serviços que o Senhor Krishna
lhe prestava. Ele disse a Krishna, "Ó Senhor! Como posso receber serviços do Senhor?" Krishna lhe
respondeu "Arjuna! Você está enganado. A quem estou Eu servindo? Trata-se de seu corpo? Mesmo o
seu corpo pertence a Mim. Não é seu. Eu sou o protetor de todos os seres do mundo. Você, portanto,
não deve se iludir pensando que você é o seu corpo.
Durante a infância, o homem desenvolve um interesse absorvente pelas brincadeiras
Na companhia de outras crianças; durante a juventude, sob a influência de cupido, perambula,
Enamorado, na companhia de mulheres; durante a meia-idade, ele está enredado em questões
Mundanas e profundamente interessado em acumular riqueza; e, por último, na terceira idade,
Ele almeja isso e aquilo, não contemplando a Deus, sequer na idade madura.
Incapaz de se livrar de velhos hábitos, incapaz de se interessar por um caminho religioso,
O homem desperdiça o seu precioso nascimento humano, profundamente envolvido na rede do karma2.
(Poema em télugo)
Encarnações do Amor Divino!
O homem dedica toda a sua vida, assim, profundamente envolvido na busca de coisas efêmeras. Ele se
deixa levar pelos pensamentos improdutivos, dependendo da fase específica de crescimento através da
qual esteja passando. Em última instância, ele percebe que, na realidade, desperdiçou o seu precioso
nascimento humano em buscas inúteis. Será essa a verdadeira natureza de um ser humano? Isso é o
que ele tem que aprender na vida? Essas atividades são efêmeras como bolhas de sabão. Elas não
podem proporcionar felicidade duradoura para o homem. É mera tolice usar o tempo em tais buscas
fúteis.
Quando Deus nasce e toma a forma humana, as pessoas questionam se Ele é gerado, como qualquer
outro ser humano, a partir do útero da mãe, ou a partir da Sua Divina vontade. O fato é que, quando
Deus nasce em forma humana, Ele escolhe os seus pais. Ele realiza a Sua missão de Avatar
3
com a
ajuda da forma que assumiu. Isso acontece em todas as eras. Esse foi o caso do Senhor Krishna no
Dvapara Yuga4
. Ele fez amizade com os Pandavas5
. Na verdade, ele foi amigo, filósofo e guia para eles.
Ele constantemente os protegia contra as maquinações dos malvados Kauravas. Quando se envolveram
na guerra de Kurukshetra6
contra os Kauravas, Krishna assumiu o papel de um ratha sarathi (cocheiro)
para Arjuna e levou os Pandavas à vitória.
Depois que a guerra terminou o Senhor Krishna informou aos Pandavas que iria para seu palácio em
Dvaraka. Ele queria que um dos cinco irmãos Pandava o acompanhasse durante essa viagem. Kunthi, a
mãe dos Pandavas, sugeriu que Krishna levasse Arjuna com Ele, já que eram muito íntimos. Assim, o
Senhor Krishna levou Arjuna a Dvaraka e providenciou para que desfrutasse de todo conforto durante a
sua estada lá. Arjuna ficou um pouco constrangido em se beneficiar dos serviços que o Senhor Krishna
lhe prestava. Ele disse a Krishna, "Ó Senhor! Como posso receber serviços do Senhor?" Krishna lhe
respondeu "Arjuna! Você está enganado. A quem estou Eu servindo? Trata-se de seu corpo? Mesmo o
seu corpo pertence a Mim. Não é seu. Eu sou o protetor de todos os seres do mundo. Você, portanto,
não deve se iludir pensando que você é o seu corpo.
segunda-feira, 7 de dezembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: DESENVOLVAM EDUCARE E SEJAM UNIDOS - 20/07/2008 – Conferência Mundial de Educação
TRECHO:
Encarnações do Amor Divino!
Eu não tenho mais nada a acrescentar ao que lhes foi dito por Michael Goldstein e por Srinivasan,
Presidente Geral das Organizações Sri Sathya Sai Seva da Índia. Educação não é um assunto sobre o
qual qualquer pessoa deveria falar. Atualmente, a educação se tornou superficial e mundana. Hoje em
dia, milhões e milhões de pessoas têm buscado esse tipo de educação na Índia. De que modo a
sociedade é beneficiada por tais pessoas? Todos estão preocupados com os seus próprios interesses
egoístas. Ninguém se importa com o bem-estar e interesse público. Ninguém está preocupado com a
realidade social e em que condições se encontra, ou quais as dificuldades a que as pessoas estão
submetidas. Quando falam em público, fazem-se longas dissertações sobre o auxílio aos pobres, mas
quando chega a hora de agir, ninguém está por perto. Todos vocês sabem em que condições o mundo
se encontra atualmente. Para onde quer que se voltem, vêem aflição e sofrimento. Paz e felicidade não
são encontradas em lugar algum.
Todos os países reivindicam progresso e empreendimentos em diferentes áreas. Essas reivindicações
são destituídas de conteúdo, uma vez que a paz e a felicidade não se encontram em lugar algum. Se
pesquisarmos a verdade, cada país está mergulhado em dificuldades e se encontra em alguma forma de
crise. Nenhum governo faz um esforço sincero para compreender as dificuldades por que passam os
pobres.
É muito difícil determinar quem é pobre e quem é rico. Todos são “pobres” em algum sentido. Então,
quem são os ricos? São aqueles que praticam o que dizem. Diz-se: “Aqueles cujos pensamentos,
palavras e ações estão em perfeita concordância são grandes almas” (Manasyekam vachasyekam
karmanyekam mahathmanam). Tais pessoas são muito raras.
Em realidade, países como a Rússia e os Estados Unidos, que são considerados superpotências, estão
causando grandes prejuízos aos países mais pobres. Eles sequer lamentam os seus erros. São
incapazes de compreender como estão sofrendo os povos subdesenvolvidos e em desenvolvimento.
Por exemplo, o povo do Iraque padece indizíveis sofrimentos. Entretanto, ninguém se preocupa com o
seu sofrimento.
Sem dúvida, em cada país tem pessoas ricas e pobres. Estranhamente, são aos ricos que são
oferecidos cuidados e ajuda. Ninguém vem em socorro dos pobres ou lhes oferece ajuda. Portanto,
antes de qualquer coisa, os pobres e oprimidos devem ser protegidos.
Cada devoto deve incentivar o amor e a compaixão. Diz-se: “Somente pelo sacrifício alguém pode
alcançar a imortalidade” (Thyagenaike amruthathva-manasuh). Somente a pessoa que possui a
qualidade do sacrifício pode experimentar a beatitude. Aqueles que detêm o sentimento egocêntrico do
“eu” e “meu” nunca poderão ser felizes na vida. Onde existe o sentimento de “eu” surge o ego. Aqueles
que cultivam o sentimento de “meu” e “meu povo” cultivam o apego.
Não se deveria jamais desenvolver o sentimento de que somente o nosso país deve prosperar.
Desenvolvam uma visão mais ampla e rezem, Loka samasta sukhino bavantu (Que todos os seres de
todos os mundos sejam felizes!)
Aqueles que desenvolvem o sentimento tacanho de “eu” e “meu”, passam por muito sofrimento. Isso é
decorrente da educação secular que adquiriram. A educação mundana não vai além dos próprios
interesses egoísticos das pessoas. Devemos amar a todos e servir a todos. Atualmente, os ricos
perderam as qualidades de temer o pecado e amar a Deus (papa bhiti - daiva priti). Se vocês cultivarem
somente essas duas qualidades, poderão alcançar tudo na vida.
Precisamos diminuir bastante os nossos interesses egoístas. É preciso desistir gradativamente do
egoísmo. Devemos fazer uso total de nossa educação e energias, para o benefício da sociedade. Se não
houver pessoas pobres, vocês não poderão sequer estar seguros quanto aos seus alimentos: uma vez
que são eles que labutam nos campos e nas fazendas para produzir os grãos e mercadorias para o
consumo da sociedade. Enquanto os ricos usufruem o conforto da vida, os pobres suam para manter
unidos os seus próprios corpo e alma. Todos os indivíduos, na sociedade, têm os seus próprios direitos
como o direito à vida, etc. Portanto, devemos também cuidar dos pobres e atender algumas de suas
necessidades básicas. Por utilizarmos os seus serviços, devemos, em contrapartida, servi-los também.
Encarnações do Amor Divino!
Eu não tenho mais nada a acrescentar ao que lhes foi dito por Michael Goldstein e por Srinivasan,
Presidente Geral das Organizações Sri Sathya Sai Seva da Índia. Educação não é um assunto sobre o
qual qualquer pessoa deveria falar. Atualmente, a educação se tornou superficial e mundana. Hoje em
dia, milhões e milhões de pessoas têm buscado esse tipo de educação na Índia. De que modo a
sociedade é beneficiada por tais pessoas? Todos estão preocupados com os seus próprios interesses
egoístas. Ninguém se importa com o bem-estar e interesse público. Ninguém está preocupado com a
realidade social e em que condições se encontra, ou quais as dificuldades a que as pessoas estão
submetidas. Quando falam em público, fazem-se longas dissertações sobre o auxílio aos pobres, mas
quando chega a hora de agir, ninguém está por perto. Todos vocês sabem em que condições o mundo
se encontra atualmente. Para onde quer que se voltem, vêem aflição e sofrimento. Paz e felicidade não
são encontradas em lugar algum.
Todos os países reivindicam progresso e empreendimentos em diferentes áreas. Essas reivindicações
são destituídas de conteúdo, uma vez que a paz e a felicidade não se encontram em lugar algum. Se
pesquisarmos a verdade, cada país está mergulhado em dificuldades e se encontra em alguma forma de
crise. Nenhum governo faz um esforço sincero para compreender as dificuldades por que passam os
pobres.
É muito difícil determinar quem é pobre e quem é rico. Todos são “pobres” em algum sentido. Então,
quem são os ricos? São aqueles que praticam o que dizem. Diz-se: “Aqueles cujos pensamentos,
palavras e ações estão em perfeita concordância são grandes almas” (Manasyekam vachasyekam
karmanyekam mahathmanam). Tais pessoas são muito raras.
Em realidade, países como a Rússia e os Estados Unidos, que são considerados superpotências, estão
causando grandes prejuízos aos países mais pobres. Eles sequer lamentam os seus erros. São
incapazes de compreender como estão sofrendo os povos subdesenvolvidos e em desenvolvimento.
Por exemplo, o povo do Iraque padece indizíveis sofrimentos. Entretanto, ninguém se preocupa com o
seu sofrimento.
Sem dúvida, em cada país tem pessoas ricas e pobres. Estranhamente, são aos ricos que são
oferecidos cuidados e ajuda. Ninguém vem em socorro dos pobres ou lhes oferece ajuda. Portanto,
antes de qualquer coisa, os pobres e oprimidos devem ser protegidos.
Cada devoto deve incentivar o amor e a compaixão. Diz-se: “Somente pelo sacrifício alguém pode
alcançar a imortalidade” (Thyagenaike amruthathva-manasuh). Somente a pessoa que possui a
qualidade do sacrifício pode experimentar a beatitude. Aqueles que detêm o sentimento egocêntrico do
“eu” e “meu” nunca poderão ser felizes na vida. Onde existe o sentimento de “eu” surge o ego. Aqueles
que cultivam o sentimento de “meu” e “meu povo” cultivam o apego.
Não se deveria jamais desenvolver o sentimento de que somente o nosso país deve prosperar.
Desenvolvam uma visão mais ampla e rezem, Loka samasta sukhino bavantu (Que todos os seres de
todos os mundos sejam felizes!)
Aqueles que desenvolvem o sentimento tacanho de “eu” e “meu”, passam por muito sofrimento. Isso é
decorrente da educação secular que adquiriram. A educação mundana não vai além dos próprios
interesses egoísticos das pessoas. Devemos amar a todos e servir a todos. Atualmente, os ricos
perderam as qualidades de temer o pecado e amar a Deus (papa bhiti - daiva priti). Se vocês cultivarem
somente essas duas qualidades, poderão alcançar tudo na vida.
Precisamos diminuir bastante os nossos interesses egoístas. É preciso desistir gradativamente do
egoísmo. Devemos fazer uso total de nossa educação e energias, para o benefício da sociedade. Se não
houver pessoas pobres, vocês não poderão sequer estar seguros quanto aos seus alimentos: uma vez
que são eles que labutam nos campos e nas fazendas para produzir os grãos e mercadorias para o
consumo da sociedade. Enquanto os ricos usufruem o conforto da vida, os pobres suam para manter
unidos os seus próprios corpo e alma. Todos os indivíduos, na sociedade, têm os seus próprios direitos
como o direito à vida, etc. Portanto, devemos também cuidar dos pobres e atender algumas de suas
necessidades básicas. Por utilizarmos os seus serviços, devemos, em contrapartida, servi-los também.
sábado, 5 de dezembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: EDUCARE CONDUZ A UNIDADE DE PENSAMENTO, PALAVRA E AÇÃO - 06/08/2008 – Mudança do Vice-Chanceler
TRECHO:
Encarnações de Amor Divino!
Este solo de Bharat (Índia) é a terra natal de grandes homens
Que conquistaram nome e fama em diferentes continentes;
Esta terra de Bharat é o campo de batalha onde os guerreiros do estrangeiro
Foram expulsos e obtida a liberdade;
O mais doce sentimento desta terra de Bharat é o sentimento da maternidade.
Mandando para as chamas o tecido moral de nosso país,
Segundo o qual, o auto-respeito é mais valioso do que a própria vida,
O punhal da liberdade desenfreada foi dado para o povo, hoje,
Imitando os países ocidentais.
Assim como um elefante que é incapaz de perceber a sua própria força,
Assim, são os bharatiyas1
hoje.
(Poema em télugo)
O elefante, não conhecendo a sua própria força inerente, humildemente se submete ao mahout
2
e
obedece a seus comandos. Do mesmo modo, o homem, incapaz de perceber a sua própria natureza
divina, submete-se ao mundo e às suas atrações e, nesse processo, encontra várias dificuldades. Ele
não é capaz de suportar nem mesmo um pequeno transtorno. Quando alguém é transferido para um
novo local, sente-se inseguro em aceitar a nova atribuição. Se o seu filho adoece, ele fica muito ansioso.
Ele está vivendo nas garras do medo. É incapaz de perceber a sua própria força.
A razão para esse complexo medo é a educação moderna. Não desenvolve a autoconfiança e a auto-
suficiência. A educação moderna lhes ensina como ganhar o seu sustento no mundo externo. Com a sua
ajuda, vocês podem ganhar dinheiro e levar uma vida confortável, obtendo todo tipo de comodidades
para o efêmero corpo físico. Mas não terão paz de espírito. Vocês podem desfrutar de prazeres
mundanos com dinheiro, mas o êxtase espiritual não pode ser obtido com a riqueza.
Por isso, nunca se esqueçam da espiritualidade, sob quaisquer circunstâncias. Apenas a vida espiritual
pode conferir a paz e a felicidade. Diz-se, "Bhajana bina sukha shanti nahi..." A paz e a felicidade podem
ser alcançadas apenas cantando a glória do Nome Divino, e não na riqueza ou nos bens materiais. A
educação mundana visa proporcionar apenas o conforto físico.
Encarnações de Amor Divino!
Este solo de Bharat (Índia) é a terra natal de grandes homens
Que conquistaram nome e fama em diferentes continentes;
Esta terra de Bharat é o campo de batalha onde os guerreiros do estrangeiro
Foram expulsos e obtida a liberdade;
O mais doce sentimento desta terra de Bharat é o sentimento da maternidade.
Mandando para as chamas o tecido moral de nosso país,
Segundo o qual, o auto-respeito é mais valioso do que a própria vida,
O punhal da liberdade desenfreada foi dado para o povo, hoje,
Imitando os países ocidentais.
Assim como um elefante que é incapaz de perceber a sua própria força,
Assim, são os bharatiyas1
hoje.
(Poema em télugo)
O elefante, não conhecendo a sua própria força inerente, humildemente se submete ao mahout
2
e
obedece a seus comandos. Do mesmo modo, o homem, incapaz de perceber a sua própria natureza
divina, submete-se ao mundo e às suas atrações e, nesse processo, encontra várias dificuldades. Ele
não é capaz de suportar nem mesmo um pequeno transtorno. Quando alguém é transferido para um
novo local, sente-se inseguro em aceitar a nova atribuição. Se o seu filho adoece, ele fica muito ansioso.
Ele está vivendo nas garras do medo. É incapaz de perceber a sua própria força.
A razão para esse complexo medo é a educação moderna. Não desenvolve a autoconfiança e a auto-
suficiência. A educação moderna lhes ensina como ganhar o seu sustento no mundo externo. Com a sua
ajuda, vocês podem ganhar dinheiro e levar uma vida confortável, obtendo todo tipo de comodidades
para o efêmero corpo físico. Mas não terão paz de espírito. Vocês podem desfrutar de prazeres
mundanos com dinheiro, mas o êxtase espiritual não pode ser obtido com a riqueza.
Por isso, nunca se esqueçam da espiritualidade, sob quaisquer circunstâncias. Apenas a vida espiritual
pode conferir a paz e a felicidade. Diz-se, "Bhajana bina sukha shanti nahi..." A paz e a felicidade podem
ser alcançadas apenas cantando a glória do Nome Divino, e não na riqueza ou nos bens materiais. A
educação mundana visa proporcionar apenas o conforto físico.
quarta-feira, 2 de dezembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: LEVEM UMA VIDA IDEAL E SEJAM UM EXEMPLO PARA OS OUTROS - 21/7/2008 - Conferência Mundial de Educação
TRECHO:
Alguém pode se tornar um homem sábio ao adquirir todos os tipos de conhecimento
Mas não pode, no entanto, compreender o seu próprio ego, indivíduo limitado!
Apesar de conseguir todos os conhecimentos,
Uma pessoa medíocre não pode desistir da das más qualidades.
(Poema em télugo)
Quanto mais educadas as pessoas são,
Mais condescendentes elas são em suas argumentações.
É possível que elas jamais atinjam a verdadeira sabedoria
Por que buscar todos os tipos de educação e ser condenado?
É preciso procurar a educação que leva à imortalidade.
(Poema em télugo)
Destituída da prática, nenhuma quantidade de educação servirá para qualquer propósito. O individuo
pode obter elevada graduação e títulos acadêmicos, mas pode não ser uma pessoa educada. A
educação é diferente de conhecimentos práticos. Por isso, devemos pôr em prática aquilo que
aprendemos nas instituições educacionais. Hoje, apenas os altamente educados estão na categoria de
"ajñanis" (aqueles a quem falta sabedoria). Atualmente, as crianças os imitam e seguem os seus passos.
(Swami então respondeu algumas perguntas feitas pelos delegados)
Pergunta 1: Como os estudantes devem se relacionar com Deus?
Resposta: Deus não está separado de vocês. Ele está em vocês, com vocês, em torno de vocês, por
trás de vocês e diante de vocês. As pessoas devem desenvolver o amor a Deus e criar vínculos
indissociáveis de amor para com Ele. O relacionamento com Deus não é físico. Cada um deve sentir que
Deus e ele mesmo são uma e a mesma pessoa e que Deus está nele.
P 2: Quais são os sinais exteriores de transformação espiritual que aparecem em um devoto?
R: Em primeiro lugar, ele deve se perguntar se desenvolveu uma fé inabalável em Deus ou se tem um
relacionamento casual e mundano com Ele. Após decidir sobre o assunto, deve desenvolver uma fé
inabalável e se assegurar de que está vivendo com um sentimento de total tranqüilidade, tanto no prazer
quanto na dor. Na verdade, não há sinais especiais da transformação espiritual que ocorre em uma
pessoa. É possível que, às vezes, possam aparecer alguns sinais exteriores ou em sonhos, ou a pessoa
pode encontrar uma relação entre ela mesma e a voz de Deus. Em qualquer caso, é o indivíduo que, por
si mesmo, deve observar se a sua devoção está aumentando ou diminuindo. Tudo depende da sua fé
em Deus.
Alguém pode se tornar um homem sábio ao adquirir todos os tipos de conhecimento
Mas não pode, no entanto, compreender o seu próprio ego, indivíduo limitado!
Apesar de conseguir todos os conhecimentos,
Uma pessoa medíocre não pode desistir da das más qualidades.
(Poema em télugo)
Quanto mais educadas as pessoas são,
Mais condescendentes elas são em suas argumentações.
É possível que elas jamais atinjam a verdadeira sabedoria
Por que buscar todos os tipos de educação e ser condenado?
É preciso procurar a educação que leva à imortalidade.
(Poema em télugo)
Destituída da prática, nenhuma quantidade de educação servirá para qualquer propósito. O individuo
pode obter elevada graduação e títulos acadêmicos, mas pode não ser uma pessoa educada. A
educação é diferente de conhecimentos práticos. Por isso, devemos pôr em prática aquilo que
aprendemos nas instituições educacionais. Hoje, apenas os altamente educados estão na categoria de
"ajñanis" (aqueles a quem falta sabedoria). Atualmente, as crianças os imitam e seguem os seus passos.
(Swami então respondeu algumas perguntas feitas pelos delegados)
Pergunta 1: Como os estudantes devem se relacionar com Deus?
Resposta: Deus não está separado de vocês. Ele está em vocês, com vocês, em torno de vocês, por
trás de vocês e diante de vocês. As pessoas devem desenvolver o amor a Deus e criar vínculos
indissociáveis de amor para com Ele. O relacionamento com Deus não é físico. Cada um deve sentir que
Deus e ele mesmo são uma e a mesma pessoa e que Deus está nele.
P 2: Quais são os sinais exteriores de transformação espiritual que aparecem em um devoto?
R: Em primeiro lugar, ele deve se perguntar se desenvolveu uma fé inabalável em Deus ou se tem um
relacionamento casual e mundano com Ele. Após decidir sobre o assunto, deve desenvolver uma fé
inabalável e se assegurar de que está vivendo com um sentimento de total tranqüilidade, tanto no prazer
quanto na dor. Na verdade, não há sinais especiais da transformação espiritual que ocorre em uma
pessoa. É possível que, às vezes, possam aparecer alguns sinais exteriores ou em sonhos, ou a pessoa
pode encontrar uma relação entre ela mesma e a voz de Deus. Em qualquer caso, é o indivíduo que, por
si mesmo, deve observar se a sua devoção está aumentando ou diminuindo. Tudo depende da sua fé
em Deus.
domingo, 29 de novembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: PUREZA DE CORAÇÃO – A VERDADEIRA DISCIPLINA ESPIRITUAL (SADHANA) - 09/10/2005 – Dasara
TRECHO:
Sem um trabalho verdadeiro, tagarelando o dia todo,
Isso é disciplina espiritual (sadhana), você acha?
Seguindo um regime de alimentar o seu estomago três vezes ao dia,
Você acha que isso é disciplina espiritual?
Vigorosa atividade durante o dia e sono profundo à noite,
Você acha que isto é disciplina espiritual?
É para isso que Deus o criou?
Você gasta muito tempo nesse tipo de rotina,
Mas isso não é disciplina espiritual.
Não desperdice o seu tempo dessa maneira.
A partir deste momento, esforce-se para conhecer-reconhecer Deus.
Isso por si só é disciplina espiritual.
(Poema télugo)
Encarnações do Amor Divino!
A consciência que tudo permeia é denominada Divindade. É também dito que a Divindade está presente
em todos os seres vivos. Mas não há quem tenha visto essa onipresente Divindade. Apenas um ser
humano pode contemplar e compreender o Ser Cósmico. Na verdade, a própria vida humana é a
manifestação do poder divino. Mas, algumas pessoas não concordam com essa declaração.
A Divindade se manifesta em cada ser vivo. A mesmo “realidade da Consciência individual dentro de
cada Ser” (Atma Tattva) está presente não só nos seres humanos, mas em cada ser vivo no universo.
Mas devemos ter um coração puro e altruísta para compreender essa verdade. Para perceber essa
verdade, todo ser humano deve contemplar constantemente a Deus. Ao fazê-lo, seu coração se tornará
puro e pacífico. No momento em que vocês atingirem essa fase, Deus certamente se manifestará
perceptivelmente em vocês. Esse deve ser a sua prática espiritual - sadhana.
Não é só através da prática da meditação (dhyana) que Deus pode se manifestar para o aspirante
espiritual (sadhaka). Deus está presente indistintamente em todos como um morador interno: tanto nos
seres humanos quanto nos insetos, pássaros e animais selvagens. Suponham que vocês perguntem:
"Onde está Deus agora?" A resposta espontânea seria que Deus está presente em vocês também.
Várias pessoas empreendem prática espiritual como meditação para encontrar respostas para essas
perguntas.
O sábio Narada afirmou que Deus poderia ser conhecido através de nove formas de devoção, a saber,
escutando (sravana), cantando com devoção (kirtana), contemplando o Senhor Vishnu (Vishnusmarana),
servindo aos Seus Pés de Lótus (Padasevana), adorando (vandana), servindo (archana), afetuoso
(dasya), amando (sneha) e rendendo-se (Atmanivedana).
Não há ninguém neste mundo, em cujo coração Deus não habite como o morador interno. Portanto, essa
meditação é necessária para compreender esse Deus onipresente que permeia todas as coisas?
Existem, atualmente, muitas pessoas que ensinam diferentes técnicas de meditação. No entanto,
meditação visa à aquisição de pureza do coração espiritual, que, se não for adquirida, a sede da
consciência de Deus não poderá ser compreendida. Logo, todos devem lutar para atingir a pureza do
coração espiritual.
Que tipo de disciplina espiritual fez Kamsa2
na Dvapara Yuga3
? Na verdade, ele estava constantemente
insultando o Senhor Krishna. Entretanto, o Senhor Krishna foi tão compassivo que lhe concedeu o Seu
darshan4
.
________
1
Festival dos Dez Dias (Dasara) ou Nove Noites (Navaratri), dedicado às Mães Divinas: Durga, Lakshmi e Sarasvati para celebrar
a vitória do bem sobre o mal.
2
Kamsa, Kansa (sânscrito), irmão de Devaki, mãe de Krishna, e tirânico rei de Mathura (terra natal de Krishna). Com medo da
profecia que previa a sua morte pelo oitavo filho de sua irmã, ele ordenou que todos os filhos dela fossem mortos. Mas Krishna, o
oitavo filho, escapou, pois seus pais fugiram com ele.
3
A cosmogonia hindu divide a criação em ciclos. O universo criado surge e desaparece num processo contínuo de criação e
dissolução, uma espécie de pulsação. Esse processo leva várias Eras ou Yugas. A Dvapara Yuga é a terceira das quatro Eras.
________
Nenhuma disciplina espiritual ajudará no entendimento de Deus, se a pessoa for desprovida da pureza
de coração. Os diferentes tipos de disciplina espiritual como jejum, meditação etc. podem contribuir para
o desenvolvimento da fé no Deus onipresente que, na verdade, reside como o morador interno dentro de
vocês. As pessoas geralmente pensam que Deus deu darshan a esta ou àquela pessoa. Mas a verdade
é que Deus nunca dá darshan às pessoas que não têm pureza de coração. Logo, se vocês quiserem
receber o darshan de Deus, deverão desenvolver a pureza de coração. Todos os tipos de disciplina
espiritual (sadhana) servem apenas para atingir a pureza. No momento em que vocês atingirem a pureza
de coração, o onipresente Deus irá manifestar-se na sua frente.
Infelizmente, há no mundo de hoje uma escassez de gurus que podem conduzir firmemente o aspirante
espiritual no caminho da pureza. Eles se limitam fornecer algumas técnicas mecânicas de meditação em
troca de dinheiro.
Na verdade, não é necessário realizar qualquer sistema complexo de meditação. Todos podem
empreender a simples prática espiritual da permanente contemplação da onipresença de Deus. Hoje em
dia, poucos ensinam métodos tão simples. As pessoas ouvem e lêem sobre vários e intrigantes tipos de
meditação e iniciam uma prática espiritual que atendem aos seus interesses ou imaginação.
Sem um trabalho verdadeiro, tagarelando o dia todo,
Isso é disciplina espiritual (sadhana), você acha?
Seguindo um regime de alimentar o seu estomago três vezes ao dia,
Você acha que isso é disciplina espiritual?
Vigorosa atividade durante o dia e sono profundo à noite,
Você acha que isto é disciplina espiritual?
É para isso que Deus o criou?
Você gasta muito tempo nesse tipo de rotina,
Mas isso não é disciplina espiritual.
Não desperdice o seu tempo dessa maneira.
A partir deste momento, esforce-se para conhecer-reconhecer Deus.
Isso por si só é disciplina espiritual.
(Poema télugo)
Encarnações do Amor Divino!
A consciência que tudo permeia é denominada Divindade. É também dito que a Divindade está presente
em todos os seres vivos. Mas não há quem tenha visto essa onipresente Divindade. Apenas um ser
humano pode contemplar e compreender o Ser Cósmico. Na verdade, a própria vida humana é a
manifestação do poder divino. Mas, algumas pessoas não concordam com essa declaração.
A Divindade se manifesta em cada ser vivo. A mesmo “realidade da Consciência individual dentro de
cada Ser” (Atma Tattva) está presente não só nos seres humanos, mas em cada ser vivo no universo.
Mas devemos ter um coração puro e altruísta para compreender essa verdade. Para perceber essa
verdade, todo ser humano deve contemplar constantemente a Deus. Ao fazê-lo, seu coração se tornará
puro e pacífico. No momento em que vocês atingirem essa fase, Deus certamente se manifestará
perceptivelmente em vocês. Esse deve ser a sua prática espiritual - sadhana.
Não é só através da prática da meditação (dhyana) que Deus pode se manifestar para o aspirante
espiritual (sadhaka). Deus está presente indistintamente em todos como um morador interno: tanto nos
seres humanos quanto nos insetos, pássaros e animais selvagens. Suponham que vocês perguntem:
"Onde está Deus agora?" A resposta espontânea seria que Deus está presente em vocês também.
Várias pessoas empreendem prática espiritual como meditação para encontrar respostas para essas
perguntas.
O sábio Narada afirmou que Deus poderia ser conhecido através de nove formas de devoção, a saber,
escutando (sravana), cantando com devoção (kirtana), contemplando o Senhor Vishnu (Vishnusmarana),
servindo aos Seus Pés de Lótus (Padasevana), adorando (vandana), servindo (archana), afetuoso
(dasya), amando (sneha) e rendendo-se (Atmanivedana).
Não há ninguém neste mundo, em cujo coração Deus não habite como o morador interno. Portanto, essa
meditação é necessária para compreender esse Deus onipresente que permeia todas as coisas?
Existem, atualmente, muitas pessoas que ensinam diferentes técnicas de meditação. No entanto,
meditação visa à aquisição de pureza do coração espiritual, que, se não for adquirida, a sede da
consciência de Deus não poderá ser compreendida. Logo, todos devem lutar para atingir a pureza do
coração espiritual.
Que tipo de disciplina espiritual fez Kamsa2
na Dvapara Yuga3
? Na verdade, ele estava constantemente
insultando o Senhor Krishna. Entretanto, o Senhor Krishna foi tão compassivo que lhe concedeu o Seu
darshan4
.
________
1
Festival dos Dez Dias (Dasara) ou Nove Noites (Navaratri), dedicado às Mães Divinas: Durga, Lakshmi e Sarasvati para celebrar
a vitória do bem sobre o mal.
2
Kamsa, Kansa (sânscrito), irmão de Devaki, mãe de Krishna, e tirânico rei de Mathura (terra natal de Krishna). Com medo da
profecia que previa a sua morte pelo oitavo filho de sua irmã, ele ordenou que todos os filhos dela fossem mortos. Mas Krishna, o
oitavo filho, escapou, pois seus pais fugiram com ele.
3
A cosmogonia hindu divide a criação em ciclos. O universo criado surge e desaparece num processo contínuo de criação e
dissolução, uma espécie de pulsação. Esse processo leva várias Eras ou Yugas. A Dvapara Yuga é a terceira das quatro Eras.
________
Nenhuma disciplina espiritual ajudará no entendimento de Deus, se a pessoa for desprovida da pureza
de coração. Os diferentes tipos de disciplina espiritual como jejum, meditação etc. podem contribuir para
o desenvolvimento da fé no Deus onipresente que, na verdade, reside como o morador interno dentro de
vocês. As pessoas geralmente pensam que Deus deu darshan a esta ou àquela pessoa. Mas a verdade
é que Deus nunca dá darshan às pessoas que não têm pureza de coração. Logo, se vocês quiserem
receber o darshan de Deus, deverão desenvolver a pureza de coração. Todos os tipos de disciplina
espiritual (sadhana) servem apenas para atingir a pureza. No momento em que vocês atingirem a pureza
de coração, o onipresente Deus irá manifestar-se na sua frente.
Infelizmente, há no mundo de hoje uma escassez de gurus que podem conduzir firmemente o aspirante
espiritual no caminho da pureza. Eles se limitam fornecer algumas técnicas mecânicas de meditação em
troca de dinheiro.
Na verdade, não é necessário realizar qualquer sistema complexo de meditação. Todos podem
empreender a simples prática espiritual da permanente contemplação da onipresença de Deus. Hoje em
dia, poucos ensinam métodos tão simples. As pessoas ouvem e lêem sobre vários e intrigantes tipos de
meditação e iniciam uma prática espiritual que atendem aos seus interesses ou imaginação.
quinta-feira, 26 de novembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: A EDUCAÇÃO SEM EDUCARE É INADEQUADA - 10/10/ 2005 - Dasara
TRECHO:
A boa educação é aquela que ensina o método para alcançar a paz mundial;
Aquela que destrói a mentalidade estreita; e que promove a unidade,
A igualdade e a co-existência pacífica entre os seres humanos.
(Poema em télugo)
A boa educação não se restringe a ler alguns livros, reunindo conhecimento livresco e ensiná-lo aos
demais. É inútil adquirir mero conhecimento livresco. Ao adquirir esse tipo de conhecimento, talvez vocês
mesmos tornem-se um livro. A educação verdadeira é aquela que promove a unidade, a igualdade e a
co-existência pacífica entre os seres humanos. Apenas a leitura de livros e jornais e a aquisição de
conhecimento livresco é o que se chama de educação mundana. Algumas pessoas, hoje em dia, estão
buscando somente esse tipo de educação. Mas isso não pode ser chamado de verdadeira educação.
A educação verdadeira flui do coração e é denominada “Educare”. Há uma grande diferença entre
“educação” e “Educare”! Educare é a base e o fundamento para todo tipo de educação. Educare é a
assistência (adhara) e educação é o assistido (adheya). Todos os textos que lemos ensinam-nos
somente a educação. Mas isso é totalmente inadequado. Precisamos buscar Educare junto com a
educação.
O sábio Valmiki, no Treta Yuga3
, escreveu o grande épico Ramayana, que surgiu como uma expressão
espontânea de seus divinos sentimentos. Assim também foi elaborada a Bhagavad Gita, por Vyasa, o
grande sábio (rishi) védico. Esses grandes rishis expressaram os divinos sentimentos que emergiram do
fundo de seus corações na forma desses grandes épicos. É por essa razão que eles se tornaram textos
imortais que ensinam verdades eternas. Esses grandes épicos ensinam sobre a vida divina e sobre a
mensagem dos grandes Avatares4
. Eles foram escritos por grandes sábios que tiveram a visão de Deus.
A boa educação é aquela que ensina o método para alcançar a paz mundial;
Aquela que destrói a mentalidade estreita; e que promove a unidade,
A igualdade e a co-existência pacífica entre os seres humanos.
(Poema em télugo)
A boa educação não se restringe a ler alguns livros, reunindo conhecimento livresco e ensiná-lo aos
demais. É inútil adquirir mero conhecimento livresco. Ao adquirir esse tipo de conhecimento, talvez vocês
mesmos tornem-se um livro. A educação verdadeira é aquela que promove a unidade, a igualdade e a
co-existência pacífica entre os seres humanos. Apenas a leitura de livros e jornais e a aquisição de
conhecimento livresco é o que se chama de educação mundana. Algumas pessoas, hoje em dia, estão
buscando somente esse tipo de educação. Mas isso não pode ser chamado de verdadeira educação.
A educação verdadeira flui do coração e é denominada “Educare”. Há uma grande diferença entre
“educação” e “Educare”! Educare é a base e o fundamento para todo tipo de educação. Educare é a
assistência (adhara) e educação é o assistido (adheya). Todos os textos que lemos ensinam-nos
somente a educação. Mas isso é totalmente inadequado. Precisamos buscar Educare junto com a
educação.
O sábio Valmiki, no Treta Yuga3
, escreveu o grande épico Ramayana, que surgiu como uma expressão
espontânea de seus divinos sentimentos. Assim também foi elaborada a Bhagavad Gita, por Vyasa, o
grande sábio (rishi) védico. Esses grandes rishis expressaram os divinos sentimentos que emergiram do
fundo de seus corações na forma desses grandes épicos. É por essa razão que eles se tornaram textos
imortais que ensinam verdades eternas. Esses grandes épicos ensinam sobre a vida divina e sobre a
mensagem dos grandes Avatares4
. Eles foram escritos por grandes sábios que tiveram a visão de Deus.
terça-feira, 24 de novembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: COM CORAGEM E PUREZA, PERCEBAM A DIVINDADE - 08/10/2005 – Dasara
TRECHO:
Todos devem enfrentar as conseqüências de seu karma (ações).
Quem fez os morcegos se dependurarem de cabeça para baixo nos ramos de uma árvore?
Teria alguém os amarrado de cabeça para baixo por ódio?
Não. É o destino deles. Do mesmo modo,
Ninguém pode escapar das conseqüências do karma.
(Poema télugo)
Encarnações de Amor Divino!
Ontem, Eu estava lhes contando sobre a coroação de Parikshit
Naquela época, muitos lhe ofereciam
conselhos e o ajudavam. Muitos apoiaram o seu progresso. Parikshit era muito jovem, quase um menino.
Não foi fácil levar um garotinho à condição de um imperador competente. Na linhagem dos Pandavas3
não restaram pessoas mais velhas. Bhima, Arjuna, Dharmaraja, Nakula e Sahadeva já estavam todos a
caminho dos Himalaias. O único representante do clã Pandava era o garotinho Parikshit. Ele havia
apenas iniciado os seus estudos do modo tradicional. Porém, não havia mais ninguém que pudesse
ascender ao trono, exceto ele. O jovem rapaz foi, assim, colocado em uma situação difícil.
Todos devem enfrentar as conseqüências de seu karma (ações).
Quem fez os morcegos se dependurarem de cabeça para baixo nos ramos de uma árvore?
Teria alguém os amarrado de cabeça para baixo por ódio?
Não. É o destino deles. Do mesmo modo,
Ninguém pode escapar das conseqüências do karma.
(Poema télugo)
Encarnações de Amor Divino!
Ontem, Eu estava lhes contando sobre a coroação de Parikshit
Naquela época, muitos lhe ofereciam
conselhos e o ajudavam. Muitos apoiaram o seu progresso. Parikshit era muito jovem, quase um menino.
Não foi fácil levar um garotinho à condição de um imperador competente. Na linhagem dos Pandavas3
não restaram pessoas mais velhas. Bhima, Arjuna, Dharmaraja, Nakula e Sahadeva já estavam todos a
caminho dos Himalaias. O único representante do clã Pandava era o garotinho Parikshit. Ele havia
apenas iniciado os seus estudos do modo tradicional. Porém, não havia mais ninguém que pudesse
ascender ao trono, exceto ele. O jovem rapaz foi, assim, colocado em uma situação difícil.
sexta-feira, 20 de novembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: DESENVOLVAM A AUTOCONFIANÇA PARA CONQUISTAR A REALIZAÇÃO DIVINA - 12/09/2008 – Onam
TRECHO:
Este país de Bharat foi berço de grandes personalidades
Que mereceram nome e fama em diferentes continentes;
Este país de Bharat é o campo de batalha de onde
Os governantes estrangeiros foram banidos e a liberdade venceu;
Este país de Bharat mereceu digna reputação pela erudita sabedoria.
Este país de Bharat é uma terra divina que produziu
Grandes expoentes nos campos da arte, da música, da literatura e das ciências;
Tendo nascido em tão importante país, ó rapazes e moças,
a responsabilidade de manter a glória deste país é de vocês!
(Poema em télugo)
A Índia não é um país comum. É tão agradável a Deus que Ele encarnou várias vezes neste grande
país. O povo deste país desenvolveu grande amor e devoção a Deus (bhagavadrati). Esta terra foi o
berço de grandes guerreiros, sábios e intelectuais. Entretanto, um país tão grandioso se encontra numa
triste situação. Contudo, não devemos nos desencorajar.
Sem dúvida, a ciência mundial progrediu aos saltos na era moderna, mas falhou em compreender a
Divindade. Qualquer quantidade de educação, conhecimento científico e experiências, destituídos de
autoconfiança, são absolutamente inúteis. Não são apenas inúteis, mas também uma perda de tempo.
Esse não é o caminho para a Realização Divina. A Realização Divina é possível somente através do
controle dos sentidos e da mente e pelo desenvolvimento da fé em Deus.
A autoconfiança é a chave para a Realização Divina. Portanto, queridos estudantes! Desenvolvam a
autoconfiança. Então, poderão conquistar qualquer coisa na vida.
Atualmente, as pessoas são loucas por ciência, mas isso é só ilusão. A ciência ensina somente coisas
transitórias, efêmeras e irreais. Ela falha ao ensinar o verdadeiro Atma Tattva (A verdadeira consciência
individual). Os cientistas ainda estão empenhados em desvendar os mistérios do universo, sem se
concentrar na realização do Atma Tattva. Essas experiências são um exercício de futilidade. A ciência
pode explorar alguns mistérios do mundo físico e contribuir para uma vida melhor no mundo temporal.
Poderá fazer algumas invenções que ajudarão a acumular grandes riquezas, mas poderão falhar,
desgraçadamente, no desenvolvimento das qualidades nobres.
De que adianta adquirir riquezas, ignorando a moralidade? O dinheiro vem e vai, mas a moralidade vem
e cresce. A moralidade só é possível através da espiritualidade.
Este país de Bharat foi berço de grandes personalidades
Que mereceram nome e fama em diferentes continentes;
Este país de Bharat é o campo de batalha de onde
Os governantes estrangeiros foram banidos e a liberdade venceu;
Este país de Bharat mereceu digna reputação pela erudita sabedoria.
Este país de Bharat é uma terra divina que produziu
Grandes expoentes nos campos da arte, da música, da literatura e das ciências;
Tendo nascido em tão importante país, ó rapazes e moças,
a responsabilidade de manter a glória deste país é de vocês!
(Poema em télugo)
A Índia não é um país comum. É tão agradável a Deus que Ele encarnou várias vezes neste grande
país. O povo deste país desenvolveu grande amor e devoção a Deus (bhagavadrati). Esta terra foi o
berço de grandes guerreiros, sábios e intelectuais. Entretanto, um país tão grandioso se encontra numa
triste situação. Contudo, não devemos nos desencorajar.
Sem dúvida, a ciência mundial progrediu aos saltos na era moderna, mas falhou em compreender a
Divindade. Qualquer quantidade de educação, conhecimento científico e experiências, destituídos de
autoconfiança, são absolutamente inúteis. Não são apenas inúteis, mas também uma perda de tempo.
Esse não é o caminho para a Realização Divina. A Realização Divina é possível somente através do
controle dos sentidos e da mente e pelo desenvolvimento da fé em Deus.
A autoconfiança é a chave para a Realização Divina. Portanto, queridos estudantes! Desenvolvam a
autoconfiança. Então, poderão conquistar qualquer coisa na vida.
Atualmente, as pessoas são loucas por ciência, mas isso é só ilusão. A ciência ensina somente coisas
transitórias, efêmeras e irreais. Ela falha ao ensinar o verdadeiro Atma Tattva (A verdadeira consciência
individual). Os cientistas ainda estão empenhados em desvendar os mistérios do universo, sem se
concentrar na realização do Atma Tattva. Essas experiências são um exercício de futilidade. A ciência
pode explorar alguns mistérios do mundo físico e contribuir para uma vida melhor no mundo temporal.
Poderá fazer algumas invenções que ajudarão a acumular grandes riquezas, mas poderão falhar,
desgraçadamente, no desenvolvimento das qualidades nobres.
De que adianta adquirir riquezas, ignorando a moralidade? O dinheiro vem e vai, mas a moralidade vem
e cresce. A moralidade só é possível através da espiritualidade.
quarta-feira, 18 de novembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: O RESPEITO PELOS PAIS É A MAIOR DAS VIRTUDES - 12/01/2004 – Festival de Sankranti
TRECHO:
O sol brilha sereno e gentil. A breve luz do dia é levada suavemente pelo vento fresco.
Os campos estão maduros com as safras douradas. As flores de malmequer desabrocham como
Guirlandas de pérolas sobre as margens dos rios. Os fazendeiros estão regozijando-se e cantando.
As pimentas maduras colorem os campos com roupagem vermelho brilhante. O doce festival de
Sankranti chegou, enchendo os nossos lares com a fresca colheita dos grãos dos cereais e de vibração.
(Poema em télugo)
De todos os festivais, o iminente Sankranti é o mais importante. É o dia em que os fazendeiros trazem
para casa a colheita da sua safra, alimentam os pobres e se regozijam. Nesse dia, os sábios védicos
levantam-se durante a hora sagrada do Brahmamuhurta2
e cantam mantras védicos, purificando os
corações de todos. Este festival tem um significado especial até para as donas de casa. Elas convidam
os seus genros e noras recém-casados para as suas casas e os presenteiam com roupas novas. A casa
inteira fica cheia de alegria. Nesse contexto, existe uma canção folclórica em télugo:
Como Sankranti é o festival dos festivais, Ó recém-casados visitem a casa dos seus sogros,
Venham passar o seu tempo com alegria e brincadeiras com os seus cunhados.
Toda a família e os vizinhos irão homenageá-los com amor e afeição.
É também a ocasião em que o gado é elaboradamente decorado e levado às várias casas da aldeia. O
gado é reverenciado e alimentado com fartura como uma expressão de gratidão por todo o árduo
trabalho que eles fazem nos campos. Até mesmo os bois da família são festejados, é encenado um
casamento simbólico entre um boi e uma vaca, denominando-os Rama e Sita. Eles são levados pelas
ruas e dançam para o deleite de todos.
Dessa maneira, o festival de Sankranti confere grande alegria e bom augúrio aos fazendeiros, chefes de
família, sacerdotes e crianças. Não somente os seres humanos, até os pássaros e os animais se
alegram com a chegada do sagrado festival de Sankranti. Ao pôr do sol, é uma linda visão olhar os
pássaros voando de volta para os seus ninhos cantando divertida e ruidosamente na sua própria
linguagem, enchendo o ar com o seu alegre zunido. É também uma visão encantadora ver as vacas
voltando apressadas dos campos de pastagem para alimentar os seus filhotes e vê-los ansiando pelas
carícias de suas mães mugindo alto para elas.
O festival de Sankranti é assim doce e afetuoso para todos. Os ventos frescos, os suaves cantos dos
pássaros e a safra da doce cana-de-açúcar anunciam a chegada do Sankranti. As pessoas celebram
este festival distribuindo doces e pudins de arroz. Este festival afasta todos os desapontamentos e o
desespero e preenche os corações com esperança e entusiasmo. As pessoas se levantam cedo pela
manhã, tomam um banho ritual e adoram as suas deidades prediletas como Ganapati, Subrahmanya e o
Senhor Ishvara3
.
A forma divina do Senhor Shiva é descrita assim:
O Senhor do Kailasa4
manifestou a Sua Divina Forma com a lua crescente adornando
A Sua cabeça, a fresca água do Ganga5
flui entre os cachos emaranhados, com o Seu olho radiante no
Meio da testa e o pescoço púrpura cintilando como o brilho das amoras. Ele usa braceletes e cinto de
Serpentes, o Seu corpo inteiro é coberto de vibhuti, a Sua testa é adornada com um ponto de kumkum6
Seus lábios rubros brilham com o suco de betel
7
, brincos de ouro cravejados de diamantes
Pendem de Suas orelhas, e todo o seu corpo moreno brilha com a divina refulgência.
(Poema em télugo)
___________
1
Festival de Sankranti é o dia em que o Deus Sol inicia seu domínio e sua jornada ao hemisfério norte, entrando no signo de
Capricórnio ou Makara. Celebra o fim da colheita no sul da Índia. Um puja especial é oferecido como ação de graças pela boa
colheita. É um dos dias mais auspiciosos para os hindus. É o único festival hindu baseado ao mesmo tempo no calendário Solar e
Lunar.
2
Período entre as 4 e 6 horas da manha no qual se dedica a Yoga ou meditação.
3
Senhor da multidao de divindades inferiores”; é um epíteto de Ganesha - Senhor Subramanya: deus concebido na forma de uma
serpente, o destruidor das forças asúricas (demoníacas) “Aquele que atingiu a realizacao divina”.- Ishvara: Deus manifestado.
4
Kailasa um imponente monte nos Himalaias; na mitologia hindu.
5
Rio Ganges, a representação da Deusa Ganga.
6
Pó vermelho sagrado com que marcam suas testas os adoradores da divindade feminina.
7
. Folha cujo sumo, quando mascado, tem efeito digestivo. É um hábito comum entre os indianos.
___________
No entanto, hoje em dia, as pessoas não celebram Sankranti no seu verdadeiro espírito. A sua
celebração está limitada à mera prática de rituais. Faltam-lhes pureza e santidade. Elas são incapazes
de usufruir a bem-aventurança do Sankranti por causa do ódio, ciúmes e conflitos. Nessa ocasião
auspiciosa de Sankranti, as crianças de 5 anos são iniciadas no processo de aprendizagem com a
repetição dos sagrados mantras védicos. Os nossos sábios ancestrais declararam: “Eu vi o Ser
Supremo, aquele que brilha com a refulgência de um bilhão de sóis e que está além de tamas8
- a
escuridão da ignorância” (Vedahametham purusham mahatham adytyavamam thamasah parasthath). Os
Vedas exaltaram o Ser Supremo de vários modos. O Rig Veda9
contém mantras exaltando Deus e Sua
Forma bem-aventurada, que atrai a todos.
As pessoas chamam os seus bois por nomes como Ramadu e Bhimadu10
. Similarmente, as vacas são
chamadas de Sita, Gowri, Lakshmi
11
, etc. O significado metafórico disso é que até mesmo os animais
são tratados com a mesma consideração e cuidado que os seres humanos. Eles decoram as vacas e os
bois com saris e dhotis12
e os conduzem em procissão.
Nesses dias, até mesmo os pássaros e animais levam as suas vidas de acordo com as suas qualidades
naturais. Assim, são capazes de desfrutar de felicidade. Por outro lado, o homem se esqueceu da sua
verdadeira natureza e está se comportando como um animal. Conseqüentemente, ele está levando uma
vida miserável. Os pássaros e os animais são melhores do que os homens no sentido em que eles vivem
as suas vidas em unidade e harmonia. Mas, devido ao impacto da educação moderna, o homem se
degenerou ao nível de uma besta. Ele perdeu as virtudes da honestidade e da integridade. Os pássaros
e os animais têm uma razão e uma estação, mas o homem não tem nem razão nem estação. Em todas
as casas e em toda tarefa humana, o dinheiro é a prioridade máxima. As pessoas estão prontas para
descer a qualquer nível em troca de dinheiro. Os animais ficam satisfeitos quando a sua fome é saciada,
mas o homem não tem senso de satisfação. Quanto mais ele ganha, mais ganancioso se torna.
Quando um cachorro está doente, ele não come. Se vocês tiverem um cachorro de estimação, devem ter
observado isso. Ainda que vocês o forcem, vertendo leite em sua boca, ele se recusará a beber. Ele
gosta de manter o estomago vazio.
Mas, o homem não observa tal restrição com respeito à dieta quando está doente. Ele quer descansar
completamente mesmo se tiver uma elevação moderada de temperatura. Ele se cobre da cabeça aos
pés e deita-se em sua cama. No entanto, ele não dá descanso ao seu estomago, nem obedece às
restrições da dieta apropriada, mesmo quando tem a temperatura elevada. Ele gosta de comer doces
como mysorepak, burfi, gulab jamun13
, etc. que somente agravarão a sua doença. O homem está se
comportando como um animal e os animais estão se comportando como homens!
Quando uma pessoa se comporta mal, os mais velhos a repreendem dizendo: “Por que você se
comporta como um animal?” Devido ao impacto da educação moderna, o homem perdeu a moralidade e
a integridade e tornou-se pior do que um animal. Ele adquiriu altas qualificações acadêmicas como B.A.
e M.A. Mas de que servem? Ele está adicionando a letra ”D” (qualidades desprezíveis) às suas
qualificações e tornando-se BAD e MAD14
. Esse tipo de comportamento distorcido é inapropriado para
um ser humano. O homem deve desenvolver bons pensamentos, boas qualidades e bom caráter. Pelo
contrário, ele está tomando caminhos errados para ganhar dinheiro. O dinheiro vem e vai, a moralidade
vem e cresce. Mas, o homem está vendendo moralidade no mercado para ganhar dinheiro.
___________
8
Tamas: preguiça, inércia. Uma dos três gunas ou qualidades inerentes a toda a criação. Os outros dois são satva: pureza,
bondade, verdade e rajas: atividade, paixão, desejo.
9
O primeiro e o mais importante dos quatro Vedas (Escrituras sagradas hindu).
10
Respectivamente o Senhor Rama e Bhima (o segundo dos irmãos Pandavas ).
11
Sita: Consorte do Senhor Rama – Gowri: outro nome da deusa Parvati, consorte de Shiva. Lakshmi: deusa da prosperidade,
consorte do Senhor Visnhu
12
Trajes típicos indianos: sari para as mulheres e para os homens dhoti.
13
Tradicionais doces indianos.
14
Aqui Swami faz um jogo de palavras acrescentando a letra D à sigla BA (Bacharelado em Artes) e MA (Mestrado em Artes),
tornando-se BAD = mau em inglês e MAD = louco em inglês.
O sol brilha sereno e gentil. A breve luz do dia é levada suavemente pelo vento fresco.
Os campos estão maduros com as safras douradas. As flores de malmequer desabrocham como
Guirlandas de pérolas sobre as margens dos rios. Os fazendeiros estão regozijando-se e cantando.
As pimentas maduras colorem os campos com roupagem vermelho brilhante. O doce festival de
Sankranti chegou, enchendo os nossos lares com a fresca colheita dos grãos dos cereais e de vibração.
(Poema em télugo)
De todos os festivais, o iminente Sankranti é o mais importante. É o dia em que os fazendeiros trazem
para casa a colheita da sua safra, alimentam os pobres e se regozijam. Nesse dia, os sábios védicos
levantam-se durante a hora sagrada do Brahmamuhurta2
e cantam mantras védicos, purificando os
corações de todos. Este festival tem um significado especial até para as donas de casa. Elas convidam
os seus genros e noras recém-casados para as suas casas e os presenteiam com roupas novas. A casa
inteira fica cheia de alegria. Nesse contexto, existe uma canção folclórica em télugo:
Como Sankranti é o festival dos festivais, Ó recém-casados visitem a casa dos seus sogros,
Venham passar o seu tempo com alegria e brincadeiras com os seus cunhados.
Toda a família e os vizinhos irão homenageá-los com amor e afeição.
É também a ocasião em que o gado é elaboradamente decorado e levado às várias casas da aldeia. O
gado é reverenciado e alimentado com fartura como uma expressão de gratidão por todo o árduo
trabalho que eles fazem nos campos. Até mesmo os bois da família são festejados, é encenado um
casamento simbólico entre um boi e uma vaca, denominando-os Rama e Sita. Eles são levados pelas
ruas e dançam para o deleite de todos.
Dessa maneira, o festival de Sankranti confere grande alegria e bom augúrio aos fazendeiros, chefes de
família, sacerdotes e crianças. Não somente os seres humanos, até os pássaros e os animais se
alegram com a chegada do sagrado festival de Sankranti. Ao pôr do sol, é uma linda visão olhar os
pássaros voando de volta para os seus ninhos cantando divertida e ruidosamente na sua própria
linguagem, enchendo o ar com o seu alegre zunido. É também uma visão encantadora ver as vacas
voltando apressadas dos campos de pastagem para alimentar os seus filhotes e vê-los ansiando pelas
carícias de suas mães mugindo alto para elas.
O festival de Sankranti é assim doce e afetuoso para todos. Os ventos frescos, os suaves cantos dos
pássaros e a safra da doce cana-de-açúcar anunciam a chegada do Sankranti. As pessoas celebram
este festival distribuindo doces e pudins de arroz. Este festival afasta todos os desapontamentos e o
desespero e preenche os corações com esperança e entusiasmo. As pessoas se levantam cedo pela
manhã, tomam um banho ritual e adoram as suas deidades prediletas como Ganapati, Subrahmanya e o
Senhor Ishvara3
.
A forma divina do Senhor Shiva é descrita assim:
O Senhor do Kailasa4
manifestou a Sua Divina Forma com a lua crescente adornando
A Sua cabeça, a fresca água do Ganga5
flui entre os cachos emaranhados, com o Seu olho radiante no
Meio da testa e o pescoço púrpura cintilando como o brilho das amoras. Ele usa braceletes e cinto de
Serpentes, o Seu corpo inteiro é coberto de vibhuti, a Sua testa é adornada com um ponto de kumkum6
Seus lábios rubros brilham com o suco de betel
7
, brincos de ouro cravejados de diamantes
Pendem de Suas orelhas, e todo o seu corpo moreno brilha com a divina refulgência.
(Poema em télugo)
___________
1
Festival de Sankranti é o dia em que o Deus Sol inicia seu domínio e sua jornada ao hemisfério norte, entrando no signo de
Capricórnio ou Makara. Celebra o fim da colheita no sul da Índia. Um puja especial é oferecido como ação de graças pela boa
colheita. É um dos dias mais auspiciosos para os hindus. É o único festival hindu baseado ao mesmo tempo no calendário Solar e
Lunar.
2
Período entre as 4 e 6 horas da manha no qual se dedica a Yoga ou meditação.
3
Senhor da multidao de divindades inferiores”; é um epíteto de Ganesha - Senhor Subramanya: deus concebido na forma de uma
serpente, o destruidor das forças asúricas (demoníacas) “Aquele que atingiu a realizacao divina”.- Ishvara: Deus manifestado.
4
Kailasa um imponente monte nos Himalaias; na mitologia hindu.
5
Rio Ganges, a representação da Deusa Ganga.
6
Pó vermelho sagrado com que marcam suas testas os adoradores da divindade feminina.
7
. Folha cujo sumo, quando mascado, tem efeito digestivo. É um hábito comum entre os indianos.
___________
No entanto, hoje em dia, as pessoas não celebram Sankranti no seu verdadeiro espírito. A sua
celebração está limitada à mera prática de rituais. Faltam-lhes pureza e santidade. Elas são incapazes
de usufruir a bem-aventurança do Sankranti por causa do ódio, ciúmes e conflitos. Nessa ocasião
auspiciosa de Sankranti, as crianças de 5 anos são iniciadas no processo de aprendizagem com a
repetição dos sagrados mantras védicos. Os nossos sábios ancestrais declararam: “Eu vi o Ser
Supremo, aquele que brilha com a refulgência de um bilhão de sóis e que está além de tamas8
- a
escuridão da ignorância” (Vedahametham purusham mahatham adytyavamam thamasah parasthath). Os
Vedas exaltaram o Ser Supremo de vários modos. O Rig Veda9
contém mantras exaltando Deus e Sua
Forma bem-aventurada, que atrai a todos.
As pessoas chamam os seus bois por nomes como Ramadu e Bhimadu10
. Similarmente, as vacas são
chamadas de Sita, Gowri, Lakshmi
11
, etc. O significado metafórico disso é que até mesmo os animais
são tratados com a mesma consideração e cuidado que os seres humanos. Eles decoram as vacas e os
bois com saris e dhotis12
e os conduzem em procissão.
Nesses dias, até mesmo os pássaros e animais levam as suas vidas de acordo com as suas qualidades
naturais. Assim, são capazes de desfrutar de felicidade. Por outro lado, o homem se esqueceu da sua
verdadeira natureza e está se comportando como um animal. Conseqüentemente, ele está levando uma
vida miserável. Os pássaros e os animais são melhores do que os homens no sentido em que eles vivem
as suas vidas em unidade e harmonia. Mas, devido ao impacto da educação moderna, o homem se
degenerou ao nível de uma besta. Ele perdeu as virtudes da honestidade e da integridade. Os pássaros
e os animais têm uma razão e uma estação, mas o homem não tem nem razão nem estação. Em todas
as casas e em toda tarefa humana, o dinheiro é a prioridade máxima. As pessoas estão prontas para
descer a qualquer nível em troca de dinheiro. Os animais ficam satisfeitos quando a sua fome é saciada,
mas o homem não tem senso de satisfação. Quanto mais ele ganha, mais ganancioso se torna.
Quando um cachorro está doente, ele não come. Se vocês tiverem um cachorro de estimação, devem ter
observado isso. Ainda que vocês o forcem, vertendo leite em sua boca, ele se recusará a beber. Ele
gosta de manter o estomago vazio.
Mas, o homem não observa tal restrição com respeito à dieta quando está doente. Ele quer descansar
completamente mesmo se tiver uma elevação moderada de temperatura. Ele se cobre da cabeça aos
pés e deita-se em sua cama. No entanto, ele não dá descanso ao seu estomago, nem obedece às
restrições da dieta apropriada, mesmo quando tem a temperatura elevada. Ele gosta de comer doces
como mysorepak, burfi, gulab jamun13
, etc. que somente agravarão a sua doença. O homem está se
comportando como um animal e os animais estão se comportando como homens!
Quando uma pessoa se comporta mal, os mais velhos a repreendem dizendo: “Por que você se
comporta como um animal?” Devido ao impacto da educação moderna, o homem perdeu a moralidade e
a integridade e tornou-se pior do que um animal. Ele adquiriu altas qualificações acadêmicas como B.A.
e M.A. Mas de que servem? Ele está adicionando a letra ”D” (qualidades desprezíveis) às suas
qualificações e tornando-se BAD e MAD14
. Esse tipo de comportamento distorcido é inapropriado para
um ser humano. O homem deve desenvolver bons pensamentos, boas qualidades e bom caráter. Pelo
contrário, ele está tomando caminhos errados para ganhar dinheiro. O dinheiro vem e vai, a moralidade
vem e cresce. Mas, o homem está vendendo moralidade no mercado para ganhar dinheiro.
___________
8
Tamas: preguiça, inércia. Uma dos três gunas ou qualidades inerentes a toda a criação. Os outros dois são satva: pureza,
bondade, verdade e rajas: atividade, paixão, desejo.
9
O primeiro e o mais importante dos quatro Vedas (Escrituras sagradas hindu).
10
Respectivamente o Senhor Rama e Bhima (o segundo dos irmãos Pandavas ).
11
Sita: Consorte do Senhor Rama – Gowri: outro nome da deusa Parvati, consorte de Shiva. Lakshmi: deusa da prosperidade,
consorte do Senhor Visnhu
12
Trajes típicos indianos: sari para as mulheres e para os homens dhoti.
13
Tradicionais doces indianos.
14
Aqui Swami faz um jogo de palavras acrescentando a letra D à sigla BA (Bacharelado em Artes) e MA (Mestrado em Artes),
tornando-se BAD = mau em inglês e MAD = louco em inglês.
segunda-feira, 16 de novembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: VISÃO DO DIVINO - 11/10/2005 – Festival de Dasara
TRECHO:
Queridos Estudantes!
Todas as pessoas no mundo desejam ter a visão de Deus e, na realidade, anseiam por uma
oportunidade única de se unir à Sua divina resplandecência. Esse intenso anseio por esse grande
privilégio não é um fenômeno novo. É assim desde que apareceram os seres humanos no mundo. Em
consonância com essa vontade, vários sábios e profetas no passado ansiaram por uma visão de Deus e
a fusão final com a Divindade. Essa é, na realidade, uma antiga tradição. Assim, o canto da glória divina
tem sido transmitido de geração em geração no país de Bharat (Índia). Desde o início, Narada2
foi um
cantor incansável das glórias do Nome Divino. Qual é a utilidade da mera repetição do Nome Divino para
a sua própria satisfação? Por isso, ele defendeu o caminho de nove passos da devoção:
Sravanam kirthanam vishnu smaranam padasevanam
Vandanam archanam dasyam sneham atma nivedanam
O ouvir, o cantar, o contemplar a Deus constantemente,
O servir os Seus pés de lótus, a saudação, a adoração,
O serviço, a amizade e a auto-rendição.
Queridos Estudantes!
Todas as pessoas no mundo desejam ter a visão de Deus e, na realidade, anseiam por uma
oportunidade única de se unir à Sua divina resplandecência. Esse intenso anseio por esse grande
privilégio não é um fenômeno novo. É assim desde que apareceram os seres humanos no mundo. Em
consonância com essa vontade, vários sábios e profetas no passado ansiaram por uma visão de Deus e
a fusão final com a Divindade. Essa é, na realidade, uma antiga tradição. Assim, o canto da glória divina
tem sido transmitido de geração em geração no país de Bharat (Índia). Desde o início, Narada2
foi um
cantor incansável das glórias do Nome Divino. Qual é a utilidade da mera repetição do Nome Divino para
a sua própria satisfação? Por isso, ele defendeu o caminho de nove passos da devoção:
Sravanam kirthanam vishnu smaranam padasevanam
Vandanam archanam dasyam sneham atma nivedanam
O ouvir, o cantar, o contemplar a Deus constantemente,
O servir os Seus pés de lótus, a saudação, a adoração,
O serviço, a amizade e a auto-rendição.
sexta-feira, 13 de novembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: TODOS SÃO UM – AJAM DA MESMA FORMA COM TODOS - 09/10/2008 – Ocasião: Celebrações do Vijaya Dasami - Dasara
TRECHO:
O karma é responsável pelo nascimento, existência e morte das pessoas.
Ele tem influência sobre todas as etapas de suas vidas como
a própria deidade da existência humana.
Ele é responsável pela alegria e pelo sofrimento.
(Poema em télugo)
As pessoas experimentam prazer e dor, sofrimento e dificuldades neste mundo. Mas quando elas
experimentam prazer, dizem que é devido ao seu merecimento (prapti). Por outro lado, quando
enfrentam dificuldades, atribuem-nas ao seu destino. Em verdade, ambos, prazer e dor, são o resultado
de suas próprias ações (karma). “Assim como são os sentimentos, assim serão os seus resultados” (Yad
bhavam tad bhavathi). Assim como são as ações (karma) assim serão suas conseqüências. Assim como
é o alimento, assim será o arroto. Da mesma forma, todo o mundo está baseado no karma. Portanto, as
ações realizadas pelas pessoas devem ser sagradas.
Agora é a época do festival de Dasara. O que é Dasara? As celebrações do Dasara visam purificar as
ações realizadas pelos cinco sentidos da ação mais os cinco sentidos da percepção (dasendriyas). Todo
ser humano neste mundo precisa produzir algum tipo de ação.
A divindade que preside ou a força propulsora por detrás dessas ações é Devi, que é a personificação da
energia. Ela concede todos os tipos de energia para os humanos realizarem os vários tipos de ações.
Em decorrência, Lakshmi concede vários tipos de riquezas, como o dinheiro, alimentos, ouro, diferentes
tipos de objetos e meios para o deslocamento dos humanos, de tal modo que eles posam levar uma vida
feliz neste mundo. O terceiro aspecto do divino princípio feminino é Sarasvati, a deusa da educação e do
intelecto.
Portanto, a trindade de Durga (Deusa da Força), Lakshmi (Deusa da Prosperidade) e Sarasvati (Deusa
da Sabedoria) é venerada durante o festival de Dasara. Esse é o significado fundamental da adoração
da trindade de Durga, Lakshmi e Sarasvati durante este Navaratri (festival dos nove dias). É fundamental
que as pessoas venerem todos estes três aspectos do Princípio Divino.
O karma é responsável pelo nascimento, existência e morte das pessoas.
Ele tem influência sobre todas as etapas de suas vidas como
a própria deidade da existência humana.
Ele é responsável pela alegria e pelo sofrimento.
(Poema em télugo)
As pessoas experimentam prazer e dor, sofrimento e dificuldades neste mundo. Mas quando elas
experimentam prazer, dizem que é devido ao seu merecimento (prapti). Por outro lado, quando
enfrentam dificuldades, atribuem-nas ao seu destino. Em verdade, ambos, prazer e dor, são o resultado
de suas próprias ações (karma). “Assim como são os sentimentos, assim serão os seus resultados” (Yad
bhavam tad bhavathi). Assim como são as ações (karma) assim serão suas conseqüências. Assim como
é o alimento, assim será o arroto. Da mesma forma, todo o mundo está baseado no karma. Portanto, as
ações realizadas pelas pessoas devem ser sagradas.
Agora é a época do festival de Dasara. O que é Dasara? As celebrações do Dasara visam purificar as
ações realizadas pelos cinco sentidos da ação mais os cinco sentidos da percepção (dasendriyas). Todo
ser humano neste mundo precisa produzir algum tipo de ação.
A divindade que preside ou a força propulsora por detrás dessas ações é Devi, que é a personificação da
energia. Ela concede todos os tipos de energia para os humanos realizarem os vários tipos de ações.
Em decorrência, Lakshmi concede vários tipos de riquezas, como o dinheiro, alimentos, ouro, diferentes
tipos de objetos e meios para o deslocamento dos humanos, de tal modo que eles posam levar uma vida
feliz neste mundo. O terceiro aspecto do divino princípio feminino é Sarasvati, a deusa da educação e do
intelecto.
Portanto, a trindade de Durga (Deusa da Força), Lakshmi (Deusa da Prosperidade) e Sarasvati (Deusa
da Sabedoria) é venerada durante o festival de Dasara. Esse é o significado fundamental da adoração
da trindade de Durga, Lakshmi e Sarasvati durante este Navaratri (festival dos nove dias). É fundamental
que as pessoas venerem todos estes três aspectos do Princípio Divino.
quarta-feira, 11 de novembro de 2009
Discurso de Sathya Sai Baba: CULTIVEM BONS PENSAMENTOS E NOBRES SENTIMENTOS EM SEUS CORAÇÕES - 07/03/ 2008 – Ocasião: Shivaratri
TRECHO:
O karma (ação) é responsável pelo nascimento, existência e morte.
Ele determina a influência sobre todas as etapas da vida como deidade absoluta
Da existência humana. Ele é responsável pela alegria e pelo sofrimento.
(Poema em télugo)
O karma (ação) é o verdadeiro alento do ser humano. Todo ser humano deve cumprir suas ações (karma),
mantendo em mente suas possíveis conseqüências. Este é o mais importante dever de um ser humano.
Assim como é ação, assim será o resultado.
É preciso manter boa saúde, não somente a saúde física, mas também a saúde mental. Os pensamentos e
as decisões também devem ser saudáveis. Bons pensamentos resultam em boas ações. Quando nos
comprometemos em ações com maus pensamentos, as conseqüências também serão más.
Quem fez os morcegos se pendurarem dos galhos das árvores com a cabeça para baixo?Alguém os teria
amarrado de cabeça para baixo por ódio? Não, é o seu destino. Do mesmo modo, ninguém pode escapar
das conseqüências da ação. O ser humano realiza más ações, nutre maus pensamentos e, finalmente, se
depara com os maus resultados. Por outro lado, aquele que se compromete com bons pensamentos e
assume boas ações, desfruta de bons resultados. Não é possível obter bons resultados realizando más
ações.
Um pequeno exemplo: quando vocês escrevem respostas corretas às questões de uma prova, receberão
boas notas e vice-versa. Quando se comprometem com más ações, mostrarão tendências animalescas. É
preciso analisar cada etapa para ver se vocês estão se comportando como um ser humano ou como um
animal. Ao se viciarem em ações negativas, até mesmo os seus vizinhos irão repreendê-los, dizendo:
“Tendo nascido como um humano, por que se comporta como um animal?” Assim, a pessoa é ridicularizada
e punida até mesmo por outro ser humano. Quando recorrem às más ações, não precisam esperar muito
até que Deus decida puni-los. As conseqüências de suas ações negativas chegam a vocês vindas de vocês
mesmos.
O karma (ação) é responsável pelo nascimento, existência e morte.
Ele determina a influência sobre todas as etapas da vida como deidade absoluta
Da existência humana. Ele é responsável pela alegria e pelo sofrimento.
(Poema em télugo)
O karma (ação) é o verdadeiro alento do ser humano. Todo ser humano deve cumprir suas ações (karma),
mantendo em mente suas possíveis conseqüências. Este é o mais importante dever de um ser humano.
Assim como é ação, assim será o resultado.
É preciso manter boa saúde, não somente a saúde física, mas também a saúde mental. Os pensamentos e
as decisões também devem ser saudáveis. Bons pensamentos resultam em boas ações. Quando nos
comprometemos em ações com maus pensamentos, as conseqüências também serão más.
Quem fez os morcegos se pendurarem dos galhos das árvores com a cabeça para baixo?Alguém os teria
amarrado de cabeça para baixo por ódio? Não, é o seu destino. Do mesmo modo, ninguém pode escapar
das conseqüências da ação. O ser humano realiza más ações, nutre maus pensamentos e, finalmente, se
depara com os maus resultados. Por outro lado, aquele que se compromete com bons pensamentos e
assume boas ações, desfruta de bons resultados. Não é possível obter bons resultados realizando más
ações.
Um pequeno exemplo: quando vocês escrevem respostas corretas às questões de uma prova, receberão
boas notas e vice-versa. Quando se comprometem com más ações, mostrarão tendências animalescas. É
preciso analisar cada etapa para ver se vocês estão se comportando como um ser humano ou como um
animal. Ao se viciarem em ações negativas, até mesmo os seus vizinhos irão repreendê-los, dizendo:
“Tendo nascido como um humano, por que se comporta como um animal?” Assim, a pessoa é ridicularizada
e punida até mesmo por outro ser humano. Quando recorrem às más ações, não precisam esperar muito
até que Deus decida puni-los. As conseqüências de suas ações negativas chegam a vocês vindas de vocês
mesmos.
domingo, 20 de setembro de 2009
Vidya Vahini - Torrente de Conhecimento, de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
TRECHO:
ESTE LIVRO
Baba esclareceu que a palavra Vidya usada neste Vahini (Torrente
de pensamentos) significa “aquilo que” (Ya) “ilumina” (Vid). Esse é o
sentido destacado em expressões como Atma Vidya, Brahma Vidya1,
etc., ou mesmo do nome Vidyagiri2, dado ao campus de Prashanti
Nilayam que compreende o Instituto Superior de Aprendizado.
De forma comparativa, Baba nos faz cientes do menor benefício do
aprendizado de nível inferior, que lida com teorias, inferências, con-
ceitos, conjecturas e construções. O Aprendizado Superior3 acelera e
expande a necessidade universal de conhecer e converter-se em Ver-
dade, Bondade e Beleza, ou seja, Sathyam, Sivam, Sundaram. Baba veio
como Homem entre os homens, em missão auto-imposta, para corri-
gir os erros impostos à humanidade pela busca fanaticamente cega do
aprendizado de nível inferior. A raça humana deve seguir seu caminho
em equilíbrio. Ela está se inclinando de forma alarmante em direção ao
seu túmulo; o aprendizado de nível inferior a está mergulhando em um
poço sem fundo. Somente a Sabedoria Suprema (Vidya) é o remédio.
Desde Sua infância, Baba destacou-se como um educador, um
Mestre (Guru), como os aldeões adoravam chamá-lo. Ele advertiu,
sem hesitação, os anciãos em Puttaparthi4, professores nas escolas e
líderes de castas contra a crueldade para com os animais, a exploração
da mão-de-obra, a agiotagem e o jogo, a arrogância e a ignorância, a
hipocrisia e a ostentação. Por intermédio de trocadilhos e pilhérias,
paródias e sátiras, canções e peças de teatro, o jovem Mestre ridicula-
1. Atma Vidya – é a sabedoria que ilumina (revela) o Eu Superior. Brahma Vidya – é
a sabedoria que revela Deus.
2. Vidyagiri – montanha da sabedoria.
3. Superior, aqui, tem o sentido de mais elevado, Supremo.
4. Pequena aldeia onde Baba nasceu e reside até hoje.
rizou e reformou a sociedade que honrava ou tolerava tais males. Por
meio de cantos devocionais (bhajans), entoados em coro por grupos
de homens e mulheres, Ele os lembrou, ainda em 1943, quando mal
tinha 17anos, dos Valores Humanos universais da Verdade, Retidão,
Paz, Amor e Não-violência. Estas são conquistas básicas que a mais
elevada Sabedoria (Vidya) pode conferir aos que lhe são devotados.
Na forma do Senhor Krishna5, Baba disse a Arjuna: “Dentre todas
as Sabedorias (Vidyas), Eu sou Atma Vidya, a procura da Verdade
Atmica6” (Adhyatma Vidya, Vidyanam). O mundo só pode se salvar
do suicídio através dessa Sabedoria Suprema. A procura da Verdade
e da Totalidade, da Unidade e da Pureza é o meio; a Consciência
do Uno é a consumação do processo. Esta Mensagem é a soma e a
substância de cada Discurso Dele durante as últimas cinco décadas.
Este precioso livro nos confere a oportunidade de examinar dezenove
ensaios que Ele escreveu em resposta aos apelos pela elucidação dos
princípios que devem nos guiar na reabilitação da Educação, como instru-
mento efetivo para estabelecer a paz e a liberdade em nós e na Terra.
Prashanti Nilayam, 14 de janeiro de 1984
N. Kasturi
(Editor da revista Sanathana Sarathi e biógrafo de Baba)
5. O Senhor Krishna foi uma Encarnação Divina (avatar) que veio ao mundo há
cerca de 5 mil anos e ensinou a Verdade Suprema a seu discípulo Arjuna. Esses
ensinamentos foram preservados na Bhagavad Gita, uma das mais importantes es-
crituras hindus, na qual está inserida a frase citada. O hinduísmo considera que
todas as Encarnações Divinas são manifestações da mesma essência, portanto, Sai
Baba não é diferente de Krishna, Rama, etc. todos são Um e o mesmo.
6. Atma quer dizer “Eu Superior”, ou seja, a centelha divina em cada ser humano. O conhecimento de que Deus habita em cada ser é a “Verdade Átmica”, a Sabedoria Suprema.
ESTE LIVRO
Baba esclareceu que a palavra Vidya usada neste Vahini (Torrente
de pensamentos) significa “aquilo que” (Ya) “ilumina” (Vid). Esse é o
sentido destacado em expressões como Atma Vidya, Brahma Vidya1,
etc., ou mesmo do nome Vidyagiri2, dado ao campus de Prashanti
Nilayam que compreende o Instituto Superior de Aprendizado.
De forma comparativa, Baba nos faz cientes do menor benefício do
aprendizado de nível inferior, que lida com teorias, inferências, con-
ceitos, conjecturas e construções. O Aprendizado Superior3 acelera e
expande a necessidade universal de conhecer e converter-se em Ver-
dade, Bondade e Beleza, ou seja, Sathyam, Sivam, Sundaram. Baba veio
como Homem entre os homens, em missão auto-imposta, para corri-
gir os erros impostos à humanidade pela busca fanaticamente cega do
aprendizado de nível inferior. A raça humana deve seguir seu caminho
em equilíbrio. Ela está se inclinando de forma alarmante em direção ao
seu túmulo; o aprendizado de nível inferior a está mergulhando em um
poço sem fundo. Somente a Sabedoria Suprema (Vidya) é o remédio.
Desde Sua infância, Baba destacou-se como um educador, um
Mestre (Guru), como os aldeões adoravam chamá-lo. Ele advertiu,
sem hesitação, os anciãos em Puttaparthi4, professores nas escolas e
líderes de castas contra a crueldade para com os animais, a exploração
da mão-de-obra, a agiotagem e o jogo, a arrogância e a ignorância, a
hipocrisia e a ostentação. Por intermédio de trocadilhos e pilhérias,
paródias e sátiras, canções e peças de teatro, o jovem Mestre ridicula-
1. Atma Vidya – é a sabedoria que ilumina (revela) o Eu Superior. Brahma Vidya – é
a sabedoria que revela Deus.
2. Vidyagiri – montanha da sabedoria.
3. Superior, aqui, tem o sentido de mais elevado, Supremo.
4. Pequena aldeia onde Baba nasceu e reside até hoje.
rizou e reformou a sociedade que honrava ou tolerava tais males. Por
meio de cantos devocionais (bhajans), entoados em coro por grupos
de homens e mulheres, Ele os lembrou, ainda em 1943, quando mal
tinha 17anos, dos Valores Humanos universais da Verdade, Retidão,
Paz, Amor e Não-violência. Estas são conquistas básicas que a mais
elevada Sabedoria (Vidya) pode conferir aos que lhe são devotados.
Na forma do Senhor Krishna5, Baba disse a Arjuna: “Dentre todas
as Sabedorias (Vidyas), Eu sou Atma Vidya, a procura da Verdade
Atmica6” (Adhyatma Vidya, Vidyanam). O mundo só pode se salvar
do suicídio através dessa Sabedoria Suprema. A procura da Verdade
e da Totalidade, da Unidade e da Pureza é o meio; a Consciência
do Uno é a consumação do processo. Esta Mensagem é a soma e a
substância de cada Discurso Dele durante as últimas cinco décadas.
Este precioso livro nos confere a oportunidade de examinar dezenove
ensaios que Ele escreveu em resposta aos apelos pela elucidação dos
princípios que devem nos guiar na reabilitação da Educação, como instru-
mento efetivo para estabelecer a paz e a liberdade em nós e na Terra.
Prashanti Nilayam, 14 de janeiro de 1984
N. Kasturi
(Editor da revista Sanathana Sarathi e biógrafo de Baba)
5. O Senhor Krishna foi uma Encarnação Divina (avatar) que veio ao mundo há
cerca de 5 mil anos e ensinou a Verdade Suprema a seu discípulo Arjuna. Esses
ensinamentos foram preservados na Bhagavad Gita, uma das mais importantes es-
crituras hindus, na qual está inserida a frase citada. O hinduísmo considera que
todas as Encarnações Divinas são manifestações da mesma essência, portanto, Sai
Baba não é diferente de Krishna, Rama, etc. todos são Um e o mesmo.
6. Atma quer dizer “Eu Superior”, ou seja, a centelha divina em cada ser humano. O conhecimento de que Deus habita em cada ser é a “Verdade Átmica”, a Sabedoria Suprema.
sábado, 19 de setembro de 2009
Upanishad Vahini - A Essência do Conhecimento Védico, de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
TRECHO:
CARO LEITOR
Bhagavan1 Sri Sathya Sai Baba nasceu entre os homens e está con-
cedendo orientação e apoio espiritual a fim de restabelecer a Ver-
dade, a Justiça, a Paz e o Amor como os principais motivadores da
vida individual, social e nacional. Para essa grande tarefa, ele utiliza
instrumentos antigos e modernos como o Sanathana Dharma2 e a
ciência. Seus livros, discursos e conversas que corrigem, comunicam
e convencem, estão cheios de citações e comentários sobre as des-
cobertas das ciências físicas e metafísicas.
Este livro que traz, em inglês, Seus artigos (primeiramente publi-
cados em télugo, na revista Sanathana Sarathi3) sobre as dez Upa-
nishads4 (inestimáveis livros de estudo acerca da disciplina espiritual
e dos gloriosos frutos da aventura espiritual) irá lhes revelar a vasta e
ilimitada misericórdia que O impele a nos salvar da vulgaridade e O
estimula a nos guiar até atingirmos o Objetivo da Vida.
1. Glorioso, Divino, Venerável, Sagrado. Título conferido ao Senhor Supremo no
hinduísmo.
2. Religião Eterna. É o nome que os indianos dão ao sistema de crenças e disciplinas
espirituais que os ocidentais chamam de “Hinduísmo”.
3. O Eterno Condutor, título dado a Krishna. Também é o nome da revista mensal
oficial da Organização Sri Sathya Sai, publicada desde 1957, disponível em inglês
no site internacional da Índia e também disponível em português no site da Orga-
nização Sai do Brasil (alguns números).
4. Literalmente, “sentar-se perto e ouvir”; antigos textos Védicos, transmitidos por
sábios e videntes, contendo suas experiências e ensinamentos sobre a realidade
última. São a essência dos Vedas.
Faz-nos trilhar o caminho descoberto pelos Sábios do passado, nos
induz a reverenciar a Luz e a Mensagem deles, acende em nós a
Chama do Conhecimento que dissipa a ilusão – é isso o que Bhaga-
van, com Seu Supremo Amor, faz por nós neste livro.
Leiamos este livro com cuidado, recapitulando-o com seriedade
no silêncio dos nossos corações e praticando com humildade e fé
em cada mudança do pensamento, em cada movimento da língua,
em cada fragmento da ação.
N. Kasturi
Prasanthi Nilayam, 21 de abril de 1968.
CARO LEITOR
Bhagavan1 Sri Sathya Sai Baba nasceu entre os homens e está con-
cedendo orientação e apoio espiritual a fim de restabelecer a Ver-
dade, a Justiça, a Paz e o Amor como os principais motivadores da
vida individual, social e nacional. Para essa grande tarefa, ele utiliza
instrumentos antigos e modernos como o Sanathana Dharma2 e a
ciência. Seus livros, discursos e conversas que corrigem, comunicam
e convencem, estão cheios de citações e comentários sobre as des-
cobertas das ciências físicas e metafísicas.
Este livro que traz, em inglês, Seus artigos (primeiramente publi-
cados em télugo, na revista Sanathana Sarathi3) sobre as dez Upa-
nishads4 (inestimáveis livros de estudo acerca da disciplina espiritual
e dos gloriosos frutos da aventura espiritual) irá lhes revelar a vasta e
ilimitada misericórdia que O impele a nos salvar da vulgaridade e O
estimula a nos guiar até atingirmos o Objetivo da Vida.
1. Glorioso, Divino, Venerável, Sagrado. Título conferido ao Senhor Supremo no
hinduísmo.
2. Religião Eterna. É o nome que os indianos dão ao sistema de crenças e disciplinas
espirituais que os ocidentais chamam de “Hinduísmo”.
3. O Eterno Condutor, título dado a Krishna. Também é o nome da revista mensal
oficial da Organização Sri Sathya Sai, publicada desde 1957, disponível em inglês
no site internacional da Índia e também disponível em português no site da Orga-
nização Sai do Brasil (alguns números).
4. Literalmente, “sentar-se perto e ouvir”; antigos textos Védicos, transmitidos por
sábios e videntes, contendo suas experiências e ensinamentos sobre a realidade
última. São a essência dos Vedas.
Faz-nos trilhar o caminho descoberto pelos Sábios do passado, nos
induz a reverenciar a Luz e a Mensagem deles, acende em nós a
Chama do Conhecimento que dissipa a ilusão – é isso o que Bhaga-
van, com Seu Supremo Amor, faz por nós neste livro.
Leiamos este livro com cuidado, recapitulando-o com seriedade
no silêncio dos nossos corações e praticando com humildade e fé
em cada mudança do pensamento, em cada movimento da língua,
em cada fragmento da ação.
N. Kasturi
Prasanthi Nilayam, 21 de abril de 1968.
sexta-feira, 18 de setembro de 2009
Sutra Vahini, de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
TRECHO:
INTRODUÇÃO À VERSÃO BRASILEIRA
Sathya Sai Baba escreveu diversos artigos para as primeiras edições
da revista mensal editada pela Sua Organização: Sanathana Sarathi – O
Eterno Condutor. Esse material foi, mais tarde, publicado em volumes
denominados Vahini – termo que significa córrego, fluxo, torrente.
O nome é bem apropriado, como o leitor verá, porque as palavras
que fluem da escrita de Swami Sathya Sai derramam sabedoria e clareza
numa linguagem simples, permeada de imagens do dia-a-dia, capazes
de transmitir o significado profundo das Escrituras Sagradas da Índia.
Neste Vahini – Sutra Vahini – Baba discorre sobre o livro denominado
Brahma Sutra. Ele compõe, juntamente com as Upanishads e a Bhaga-
vad Gita, a trilogia que forma a base da filosofia Vedanta. A tradição
indiana aponta o Rishi Badrayana como autor do Brahma Sutra, ao lado
de Vyasa, que foi o compilador dos outros dois textos citados.
Enquanto que as Upanishads e a Gita são textos classificados
como Revelações Divinas, o Brahma Sutra cumpre o papel de es-
truturar de forma lógica e sistemática os conhecimentos contidos
nos outros dois volumes.
As sutras são frases sintéticas - máximas – que transmitem signifi-
cados profundos e abrangentes. O Brahma Sutra consiste de 555 *1
sutras divididas em quarto capítulos. Cada capítulo, por sua vez, é
subdividido em quatro seções. O primeiro capítulo se denomina Sa-
manvaya, que significa Harmonia. Esclarece que todos os textos de
Vedanta falam sobre Brahman, a realidade última, a meta da vida.
O segundo capítulo, denominado Avirodha (Ausência de Conflito)
*1. Algumas referências identificam 564 sutras, outras 449, como o próprio Baba
destaca mais adiante, no texto.
discute e refuta as possíveis objeções contra a filosofia Vedanta. O
terceiro capítulo: Sadhana (O Método) descreve o processo através
do qual a emancipação final pode ser alcançada. O quarto capítulo:
Phala (O Fruto) fala a respeito do estado que se alcança nessa eman-
cipação final.
Diversos expoentes do Saber Espiritual teceram comentários so-
bre o Brahma Sutra, os quais contribuem para diversas escolas de
pensamento filosófico. Aqui temos nas mãos o tesouro das divinas
palavras de Sri Sathya Sai Baba, esclarecendo diversos aspectos des-
sa importante escritura e estimulando o leitor a meditar sobre seu
significado, aprofundando-se cada vez mais no conhecimento de
Brahman, a mais preciosa das sabedorias, pois aquele que conhece
o Absoluto torna-se o próprio Absoluto.
Este é o segundo livro que chega ao leitor brasileiro pelas mãos
dedicadas de Lakshmi Sunitha, uma devota indiana de Sathya Sai Baba
que desenvolveu um software tradutor inglês-português para auxiliar
na divulgação dos ensinamentos de Swami em nosso idioma.
INTRODUÇÃO À VERSÃO BRASILEIRA
Sathya Sai Baba escreveu diversos artigos para as primeiras edições
da revista mensal editada pela Sua Organização: Sanathana Sarathi – O
Eterno Condutor. Esse material foi, mais tarde, publicado em volumes
denominados Vahini – termo que significa córrego, fluxo, torrente.
O nome é bem apropriado, como o leitor verá, porque as palavras
que fluem da escrita de Swami Sathya Sai derramam sabedoria e clareza
numa linguagem simples, permeada de imagens do dia-a-dia, capazes
de transmitir o significado profundo das Escrituras Sagradas da Índia.
Neste Vahini – Sutra Vahini – Baba discorre sobre o livro denominado
Brahma Sutra. Ele compõe, juntamente com as Upanishads e a Bhaga-
vad Gita, a trilogia que forma a base da filosofia Vedanta. A tradição
indiana aponta o Rishi Badrayana como autor do Brahma Sutra, ao lado
de Vyasa, que foi o compilador dos outros dois textos citados.
Enquanto que as Upanishads e a Gita são textos classificados
como Revelações Divinas, o Brahma Sutra cumpre o papel de es-
truturar de forma lógica e sistemática os conhecimentos contidos
nos outros dois volumes.
As sutras são frases sintéticas - máximas – que transmitem signifi-
cados profundos e abrangentes. O Brahma Sutra consiste de 555 *1
sutras divididas em quarto capítulos. Cada capítulo, por sua vez, é
subdividido em quatro seções. O primeiro capítulo se denomina Sa-
manvaya, que significa Harmonia. Esclarece que todos os textos de
Vedanta falam sobre Brahman, a realidade última, a meta da vida.
O segundo capítulo, denominado Avirodha (Ausência de Conflito)
*1. Algumas referências identificam 564 sutras, outras 449, como o próprio Baba
destaca mais adiante, no texto.
discute e refuta as possíveis objeções contra a filosofia Vedanta. O
terceiro capítulo: Sadhana (O Método) descreve o processo através
do qual a emancipação final pode ser alcançada. O quarto capítulo:
Phala (O Fruto) fala a respeito do estado que se alcança nessa eman-
cipação final.
Diversos expoentes do Saber Espiritual teceram comentários so-
bre o Brahma Sutra, os quais contribuem para diversas escolas de
pensamento filosófico. Aqui temos nas mãos o tesouro das divinas
palavras de Sri Sathya Sai Baba, esclarecendo diversos aspectos des-
sa importante escritura e estimulando o leitor a meditar sobre seu
significado, aprofundando-se cada vez mais no conhecimento de
Brahman, a mais preciosa das sabedorias, pois aquele que conhece
o Absoluto torna-se o próprio Absoluto.
Este é o segundo livro que chega ao leitor brasileiro pelas mãos
dedicadas de Lakshmi Sunitha, uma devota indiana de Sathya Sai Baba
que desenvolveu um software tradutor inglês-português para auxiliar
na divulgação dos ensinamentos de Swami em nosso idioma.
quinta-feira, 17 de setembro de 2009
Sathya Sai Vahini - O Fluir da Divina Graça de Sathya Sai, de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
TRECHO:
QUERIDO BUSCADOR!
Bhagavan anunciou a Si mesmo como o Divino Professor da Ver-
dade, da Beleza e da Bondade. Pelo ensinamento e pelo exemplo,
através de Seus escritos e discursos, cartas e conversações, Ele está
incutindo a suprema sabedoria e instruindo toda a humanidade
para a vida correta, a paz interior e o amor universal. Quando o
Ramakatha Rasa Vahini, o autêntico e singularmente doce fluir da
história de Rama, foi relatado na íntegra, em capítulos, na Sanathana
Sarathi1, Bhagavan abençoou os leitores com uma nova série que Ele
chamou de Bharatiya Paramartha Vahini — O Fluir dos Valores Espiri-
tuais Indianos. Enquanto esses preciosos ensaios a respeito das ver-
dades básicas, que promovem e alimentam a cultura indiana, desde
tempos anteriores à própria história, estavam sendo publicados,
Bhagavan decidiu continuar com o fluir da iluminação e instrução
sob um nome mais abrangente e significativo, Sathya Sai Vahini — o
Rio Ganges dos Pés de Lótus do Senhor — “O Fluir da Divina Graça
de Sathya Sai”. Este livro, portanto, contém os dois Vahinis que se
fundiram em uma única corrente principal.
Inaugurando esta série, Bhagavan escreveu, para publicação na
Sanathana Sarathi: “Movido pelo anseio de esfriar o ardor do con-
flito e mitigar a sede agonizante por ‘conhecimento a respeito de si
mesmo’ que os aflige, vejam, chega agora O Fluir da Divina Graça de
Sathya Sai — Sathya Sai Vahini, onda após onda, tendo a Sanathana
Sarathi como o meio entre vocês e Eu.” Com infinita compaixão, esta
1. O Eterno Condutor, revista a mensal publicada em Prasanthi, desde 1957. No
Brasil, a partir de fevereiro de 2007, ela está sendo publicada no site da Organiza-
ção Sai do Brasil. (Organização Sri Sathya Sai do Brasil www.sathyasai.org.br)
encarnação Sathya Sai da Vontade Suprema está dando, a milhões
de pessoas em todos os lugares, a libertação da doença, do aban-
dono e do desespero, dos narcóticos, do narcisismo e do niilismo.
Está encorajando aos que sofrem de depressão por voluntária ceg-
ueira a acender a Lâmpada do Amor para verem o mundo e a Lâm-
pada da Sabedoria para verem a si mesmos. “Este é um mundo tan-
talizante verdadeiro-falso; sua aparente diversidade é uma ilusão; ele
é UNO, mas é visto pela visão múltipla e deformada dos humanos
como Muitos”, diz Bhagavan. O livro é a Lâmpada gêmea que Ele
criou para nós.
O Senhor Krishna retirou Arjuna da depressão para onde ele levou
sua mente, no exato momento em que o dever o chamou a ser ele
mesmo — o famoso guerreiro, preparado e ansioso por lutar a favor
do correto e contra o mal. Krishna efetuou a cura lembrando-o do
Atma (a Alma) que era sua realidade e do fato de Ele e Arjuna serem
o mesmo Atma. Bhagavan diz que também temos a tendência de
sermos muito facilmente capturados “nas espirais da inteligência e
nas malhas da lógica dialética. A chave do sucesso no empreendi-
mento espiritual (e o que vale a vida se ela não é dedicada a esse
elevado empreendimento?) é a investigação filosófica e o progresso
moral, ambos culminando na consciência do Atma, a fonte e a soma
de toda a energia e atividade que existem.” Todos nós somos motiva-
dos pelo medo, dúvida e apego como Arjuna o foi. Todos hesitam na
encruzilhada entre isto e Aquilo, a onda e o oceano.
Mas, criados à Sua Imagem, somos “o milagre dos milagres”. Bhaga-
van diz, “O que não estiver no homem não estará em nenhum lugar
fora dele. O que estiver visível fora dele nada mais é do que um re-
flexo grosseiro do que realmente está dentro dele”. “O Atma é livre;
ele é Pureza; ele é Plenitude; ele é ilimitado; seu centro é o corpo, mas
sua circunferência está além do além”. “Ao homem foi concedido um
super-intelecto que pode reconhecer a existência do Atma, que pode
lutar para trazê-lo à consciência e ter sucesso nisto”.
Todavia, pouquíssimos são suficientemente humanos para pro-
curar saber quem são, por que estão aqui, de onde vieram e para
onde irão a partir daqui. Eles se movem com nomes temporários,
envoltos em corpos transitórios, em permanente mutação. Assim,
Bhagavan nos conclama: “Ouçam! Filhos da Imortalidade! Ouçam!
Ouçam a mensagem dos rishis (sábios) que possuíam a Visão da Mais
Majestática Pessoa, o Purushottama, o Principal e o Primeiro que está
além dos reinos da Ilusão e da Desilusão. Oh, seres humanos! Vocês
são, por natureza, eternamente plenos. Vocês são, em verdade, Deus
se movendo na Terra. Há maior pecado do que serem chamados
‘pecadores’? Quando aceitam esta designação, estão se difamando.
Ergam-se! Abandonem o sentimento humilhante de que são ovelhas.
Não se conformem com tal idéia. Vocês são o Atma. Vocês são gotas
Divinas e Imortais de Néctar da Verdade Imortal (amrita), da Beleza,
da Bondade. Vocês não têm nem princípio nem fim. Todas as coisas
materiais são suas escravas; vocês não são escravos delas, como imag-
inam agora.”
Bhagavan diz, “Através da prática incessante da Verdade, da Ação
Correta e da Firmeza, a Divindade adormecida no indivíduo deve ser
induzida a se manifestar na vida diária, transformando-a na alegria do
verdadeiro amor”. “Conheçam a Realidade Suprema; respirem-Na,
banhem-se Nela, vivam Nela, assim Ela se tornará inteiramente vocês e
vocês se tornarão plenamente Ela”. Um objeto material não se exprime
por si próprio ou svatah prakasha. Ele depende completamente da
capacidade de conhecimento ou chit-shakti do Atma individualizado
para sua manifestação ou prakasha. O mundo relativo dos objetos é
dependente da consciência relativa do Jivi ou Atma individualizado.
Quando o objeto é escrutinado e a verdadeira base da pluralidade é
compreendida, Brahman, o Ser Supremo, como o Primeiro Princípio,
é aceito como uma necessidade lógica. Posteriormente, quando o
controle dos sentidos, a limpeza da mente, a concentração e o silên-
cio interno são obtidos, o que surgiu como uma necessidade lógica
aparece na consciência purificada como a Vontade Impessoal Positiva
Permanente (Prajñanam Brahma), cuja expressão é tudo isto.
O Fluir da Divina Graça de Sathya Sai — Sathya Sai Vahini nos revela,
em termos inconfundíveis, que o ser no homem “não é outro senão o
Ser Supremo ou Deus”. Afirma para nós que isto é verdadeiro, não so-
mente para a humanidade como também para todos os seres, em todo
e qualquer lugar! De fato, “A Vontade causa esta multiplicidade irreal do
Cosmos no Uno que Ele é. Ele pode, pela mesma Vontade, acabar com
o fenômeno.” “O Ser (Deus) está por trás do vir-a-ser e o vir-a-ser se funde
no Ser. Esse é o Jogo eterno”, diz Bhagavan.
Como Bhagavan escreve, “o objetivo supremo da educação, o mais
elevado propósito da instrução, é nos ajudar a nos tornarmos con-
scientes do imanente Impessoal Universal.” Sathya Sai, em Seu papel
como o Professor dos Professores, está nos instruindo aqui para esta
suprema aventura da alma. Buscadores trilhando este caminho têm
Nele um guia e guardião compassivo, pois Ele é a personificação da
própria Vontade que planejou o Jogo.
Enquanto somos levados, através do vale deste raio de luz – vahini,
pelas mãos de Bhagavan, Ele nos exorta a admirar, apreciar e adorar
os videntes e sábios de muitas terras que foram pioneiros neste cam-
po e estabeleceram limites e fronteiras, disciplinas e práticas pre-
paratórias para suavizar a senda e acelerar a descoberta da Verdade. Ele
escreve sobre os Vedas e textos espirituais posteriores, sobre as Formas
de Veneração que sobreviveram ao teste de séculos de leal aceitação
e sobre os Códigos Disciplinares estabelecidos para os quatro estágios
da vida humana e para os seres humanos com pronunciadas caracterís-
ticas congênitas – aqueles de ascensão vertical pura (sátvico), aqueles
de expansão horizontal ativa (rajásico) e os de inércia e decadência
(tamásico). Esclarece o papel do karma (ação) e sua conseqüência.
“Como uma frágil embarcação em um mar bravio, o homem galga uma
onda gigantesca e alcança sua crista espumante. No próximo instante, ele
é arremessado ao fundo, só para subir novamente. Subida e descida são
ambas as conseqüências de seus próprios atos. Eles criam o palácio e a
prisão para o homem. Alegria ou tristeza são o eco, reflexo ou reação de
suas próprias ações. O Jivi pode escapar de ambas cultivando a atitude
de testemunha, não envolvido nas atividades que deve fazer.” Bhagavan
escreve sobre Yoga como o processo da “união do Jivatma e Paramatma,
o Ser e o Ser Supremo” e aperfeiçoa a senda do amor (bhakti), da ativi-
dade inegoísta (karma), do domínio sobre a mente (raja), da sublimação
da consciência (jñana). Bhagavan analisa os direitos e responsabilidades
do indivíduo e da sociedade e nos revela que seu único e fundamental
propósito é a realização espiritual.
Resumindo, O Fluir da Divina Graça de Sathya Sai é a Gita dada a
nós pela Pessoa que, como Sanathana Sarathi (o Eterno Condutor),
está ansiosa e pronta a segurar as rédeas de nossos sentidos, mente,
consciência, ego e intelecto, e nos guiar com segurança a Prasanthi
Nilayam, a Morada da Paz Suprema, a meta de toda a humanidade.
Possamos todos ser abençoados por Seu Amor e Graça.
N. Kasturi
QUERIDO BUSCADOR!
Bhagavan anunciou a Si mesmo como o Divino Professor da Ver-
dade, da Beleza e da Bondade. Pelo ensinamento e pelo exemplo,
através de Seus escritos e discursos, cartas e conversações, Ele está
incutindo a suprema sabedoria e instruindo toda a humanidade
para a vida correta, a paz interior e o amor universal. Quando o
Ramakatha Rasa Vahini, o autêntico e singularmente doce fluir da
história de Rama, foi relatado na íntegra, em capítulos, na Sanathana
Sarathi1, Bhagavan abençoou os leitores com uma nova série que Ele
chamou de Bharatiya Paramartha Vahini — O Fluir dos Valores Espiri-
tuais Indianos. Enquanto esses preciosos ensaios a respeito das ver-
dades básicas, que promovem e alimentam a cultura indiana, desde
tempos anteriores à própria história, estavam sendo publicados,
Bhagavan decidiu continuar com o fluir da iluminação e instrução
sob um nome mais abrangente e significativo, Sathya Sai Vahini — o
Rio Ganges dos Pés de Lótus do Senhor — “O Fluir da Divina Graça
de Sathya Sai”. Este livro, portanto, contém os dois Vahinis que se
fundiram em uma única corrente principal.
Inaugurando esta série, Bhagavan escreveu, para publicação na
Sanathana Sarathi: “Movido pelo anseio de esfriar o ardor do con-
flito e mitigar a sede agonizante por ‘conhecimento a respeito de si
mesmo’ que os aflige, vejam, chega agora O Fluir da Divina Graça de
Sathya Sai — Sathya Sai Vahini, onda após onda, tendo a Sanathana
Sarathi como o meio entre vocês e Eu.” Com infinita compaixão, esta
1. O Eterno Condutor, revista a mensal publicada em Prasanthi, desde 1957. No
Brasil, a partir de fevereiro de 2007, ela está sendo publicada no site da Organiza-
ção Sai do Brasil. (Organização Sri Sathya Sai do Brasil www.sathyasai.org.br)
encarnação Sathya Sai da Vontade Suprema está dando, a milhões
de pessoas em todos os lugares, a libertação da doença, do aban-
dono e do desespero, dos narcóticos, do narcisismo e do niilismo.
Está encorajando aos que sofrem de depressão por voluntária ceg-
ueira a acender a Lâmpada do Amor para verem o mundo e a Lâm-
pada da Sabedoria para verem a si mesmos. “Este é um mundo tan-
talizante verdadeiro-falso; sua aparente diversidade é uma ilusão; ele
é UNO, mas é visto pela visão múltipla e deformada dos humanos
como Muitos”, diz Bhagavan. O livro é a Lâmpada gêmea que Ele
criou para nós.
O Senhor Krishna retirou Arjuna da depressão para onde ele levou
sua mente, no exato momento em que o dever o chamou a ser ele
mesmo — o famoso guerreiro, preparado e ansioso por lutar a favor
do correto e contra o mal. Krishna efetuou a cura lembrando-o do
Atma (a Alma) que era sua realidade e do fato de Ele e Arjuna serem
o mesmo Atma. Bhagavan diz que também temos a tendência de
sermos muito facilmente capturados “nas espirais da inteligência e
nas malhas da lógica dialética. A chave do sucesso no empreendi-
mento espiritual (e o que vale a vida se ela não é dedicada a esse
elevado empreendimento?) é a investigação filosófica e o progresso
moral, ambos culminando na consciência do Atma, a fonte e a soma
de toda a energia e atividade que existem.” Todos nós somos motiva-
dos pelo medo, dúvida e apego como Arjuna o foi. Todos hesitam na
encruzilhada entre isto e Aquilo, a onda e o oceano.
Mas, criados à Sua Imagem, somos “o milagre dos milagres”. Bhaga-
van diz, “O que não estiver no homem não estará em nenhum lugar
fora dele. O que estiver visível fora dele nada mais é do que um re-
flexo grosseiro do que realmente está dentro dele”. “O Atma é livre;
ele é Pureza; ele é Plenitude; ele é ilimitado; seu centro é o corpo, mas
sua circunferência está além do além”. “Ao homem foi concedido um
super-intelecto que pode reconhecer a existência do Atma, que pode
lutar para trazê-lo à consciência e ter sucesso nisto”.
Todavia, pouquíssimos são suficientemente humanos para pro-
curar saber quem são, por que estão aqui, de onde vieram e para
onde irão a partir daqui. Eles se movem com nomes temporários,
envoltos em corpos transitórios, em permanente mutação. Assim,
Bhagavan nos conclama: “Ouçam! Filhos da Imortalidade! Ouçam!
Ouçam a mensagem dos rishis (sábios) que possuíam a Visão da Mais
Majestática Pessoa, o Purushottama, o Principal e o Primeiro que está
além dos reinos da Ilusão e da Desilusão. Oh, seres humanos! Vocês
são, por natureza, eternamente plenos. Vocês são, em verdade, Deus
se movendo na Terra. Há maior pecado do que serem chamados
‘pecadores’? Quando aceitam esta designação, estão se difamando.
Ergam-se! Abandonem o sentimento humilhante de que são ovelhas.
Não se conformem com tal idéia. Vocês são o Atma. Vocês são gotas
Divinas e Imortais de Néctar da Verdade Imortal (amrita), da Beleza,
da Bondade. Vocês não têm nem princípio nem fim. Todas as coisas
materiais são suas escravas; vocês não são escravos delas, como imag-
inam agora.”
Bhagavan diz, “Através da prática incessante da Verdade, da Ação
Correta e da Firmeza, a Divindade adormecida no indivíduo deve ser
induzida a se manifestar na vida diária, transformando-a na alegria do
verdadeiro amor”. “Conheçam a Realidade Suprema; respirem-Na,
banhem-se Nela, vivam Nela, assim Ela se tornará inteiramente vocês e
vocês se tornarão plenamente Ela”. Um objeto material não se exprime
por si próprio ou svatah prakasha. Ele depende completamente da
capacidade de conhecimento ou chit-shakti do Atma individualizado
para sua manifestação ou prakasha. O mundo relativo dos objetos é
dependente da consciência relativa do Jivi ou Atma individualizado.
Quando o objeto é escrutinado e a verdadeira base da pluralidade é
compreendida, Brahman, o Ser Supremo, como o Primeiro Princípio,
é aceito como uma necessidade lógica. Posteriormente, quando o
controle dos sentidos, a limpeza da mente, a concentração e o silên-
cio interno são obtidos, o que surgiu como uma necessidade lógica
aparece na consciência purificada como a Vontade Impessoal Positiva
Permanente (Prajñanam Brahma), cuja expressão é tudo isto.
O Fluir da Divina Graça de Sathya Sai — Sathya Sai Vahini nos revela,
em termos inconfundíveis, que o ser no homem “não é outro senão o
Ser Supremo ou Deus”. Afirma para nós que isto é verdadeiro, não so-
mente para a humanidade como também para todos os seres, em todo
e qualquer lugar! De fato, “A Vontade causa esta multiplicidade irreal do
Cosmos no Uno que Ele é. Ele pode, pela mesma Vontade, acabar com
o fenômeno.” “O Ser (Deus) está por trás do vir-a-ser e o vir-a-ser se funde
no Ser. Esse é o Jogo eterno”, diz Bhagavan.
Como Bhagavan escreve, “o objetivo supremo da educação, o mais
elevado propósito da instrução, é nos ajudar a nos tornarmos con-
scientes do imanente Impessoal Universal.” Sathya Sai, em Seu papel
como o Professor dos Professores, está nos instruindo aqui para esta
suprema aventura da alma. Buscadores trilhando este caminho têm
Nele um guia e guardião compassivo, pois Ele é a personificação da
própria Vontade que planejou o Jogo.
Enquanto somos levados, através do vale deste raio de luz – vahini,
pelas mãos de Bhagavan, Ele nos exorta a admirar, apreciar e adorar
os videntes e sábios de muitas terras que foram pioneiros neste cam-
po e estabeleceram limites e fronteiras, disciplinas e práticas pre-
paratórias para suavizar a senda e acelerar a descoberta da Verdade. Ele
escreve sobre os Vedas e textos espirituais posteriores, sobre as Formas
de Veneração que sobreviveram ao teste de séculos de leal aceitação
e sobre os Códigos Disciplinares estabelecidos para os quatro estágios
da vida humana e para os seres humanos com pronunciadas caracterís-
ticas congênitas – aqueles de ascensão vertical pura (sátvico), aqueles
de expansão horizontal ativa (rajásico) e os de inércia e decadência
(tamásico). Esclarece o papel do karma (ação) e sua conseqüência.
“Como uma frágil embarcação em um mar bravio, o homem galga uma
onda gigantesca e alcança sua crista espumante. No próximo instante, ele
é arremessado ao fundo, só para subir novamente. Subida e descida são
ambas as conseqüências de seus próprios atos. Eles criam o palácio e a
prisão para o homem. Alegria ou tristeza são o eco, reflexo ou reação de
suas próprias ações. O Jivi pode escapar de ambas cultivando a atitude
de testemunha, não envolvido nas atividades que deve fazer.” Bhagavan
escreve sobre Yoga como o processo da “união do Jivatma e Paramatma,
o Ser e o Ser Supremo” e aperfeiçoa a senda do amor (bhakti), da ativi-
dade inegoísta (karma), do domínio sobre a mente (raja), da sublimação
da consciência (jñana). Bhagavan analisa os direitos e responsabilidades
do indivíduo e da sociedade e nos revela que seu único e fundamental
propósito é a realização espiritual.
Resumindo, O Fluir da Divina Graça de Sathya Sai é a Gita dada a
nós pela Pessoa que, como Sanathana Sarathi (o Eterno Condutor),
está ansiosa e pronta a segurar as rédeas de nossos sentidos, mente,
consciência, ego e intelecto, e nos guiar com segurança a Prasanthi
Nilayam, a Morada da Paz Suprema, a meta de toda a humanidade.
Possamos todos ser abençoados por Seu Amor e Graça.
N. Kasturi
quarta-feira, 16 de setembro de 2009
Prema Vahini - O Fluir do Amor, de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
TRECHO:
PREFÁCIO
Prezado leitor, Dirigindo-se a uma colossal assembléia em Gudur al-
guns anos atrás, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba disse: “Vocês não estarão
errados se Me chamarem de Premasvarupa (Personificação do Amor)”.
De fato, Baba derrama amor (prema), busca amor e estabelece amor
no coração do indivíduo, na estrutura da sociedade e no complexo das
nações. A humanidade, que perdeu seu caminho e está tremendo de
pavor, incapaz de controlar o mal que foi gerado por suas brincadeiras
insanas, necessita da Graça e do Amor de Baba para aliviar sua neurose
e trazê-la de volta à Luz. Baba disse, há vinte e dois anos, que Ele inau-
guraria Sua tarefa de recriar e reformar o homem na verdadeira base do
dharma (ação correta), quando completasse trinta e dois anos de per-
manência sobre a Terra. Em 1958, quando alcançou esse momento, Ele
abençoou a iniciativa de uma revista mensal, que chamou de Sanathana
Sarathi (Eterno Condutor), um nome repleto da fragrância da Gita e do
papel do Senhor como o Cocheiro daqueles que O selecionam como
Guia. É significativo o fato de que justo a primeira série de artigos que
Baba escreveu para a Sanathana Sarathi tenha sido “O Fluir do Amor -
Prema Vahini”. Esses discursos estão reunidos neste livro, da maneira
que foram apresentados pela primeira vez em tradução inglesa. Sathya
(Verdade), Dharma (Ação Correta), Shanti (Paz) e Prema (Amor) são as
Quatro Colunas do Novo Mundo da Era Sai e, sob a direção de Baba, a
humanidade precisa descobrir shanti, através de prema. Para essa tarefa,
este livro será de imenso auxílio. Enquanto o lê, fica-se em contato com
a própria fonte de prema. Ao verter sua mensagem para a ação, você
será visivelmente guiado pela Graça do próprio Senhor. Ao desfrutar da
emoção da disciplina espiritual (sadhana) aqui prescrita, responderá à
majestade do próprio Oceano da Compaixão.
N. Kasturi - Editor da Sanathana Sarathi
PREFÁCIO
Prezado leitor, Dirigindo-se a uma colossal assembléia em Gudur al-
guns anos atrás, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba disse: “Vocês não estarão
errados se Me chamarem de Premasvarupa (Personificação do Amor)”.
De fato, Baba derrama amor (prema), busca amor e estabelece amor
no coração do indivíduo, na estrutura da sociedade e no complexo das
nações. A humanidade, que perdeu seu caminho e está tremendo de
pavor, incapaz de controlar o mal que foi gerado por suas brincadeiras
insanas, necessita da Graça e do Amor de Baba para aliviar sua neurose
e trazê-la de volta à Luz. Baba disse, há vinte e dois anos, que Ele inau-
guraria Sua tarefa de recriar e reformar o homem na verdadeira base do
dharma (ação correta), quando completasse trinta e dois anos de per-
manência sobre a Terra. Em 1958, quando alcançou esse momento, Ele
abençoou a iniciativa de uma revista mensal, que chamou de Sanathana
Sarathi (Eterno Condutor), um nome repleto da fragrância da Gita e do
papel do Senhor como o Cocheiro daqueles que O selecionam como
Guia. É significativo o fato de que justo a primeira série de artigos que
Baba escreveu para a Sanathana Sarathi tenha sido “O Fluir do Amor -
Prema Vahini”. Esses discursos estão reunidos neste livro, da maneira
que foram apresentados pela primeira vez em tradução inglesa. Sathya
(Verdade), Dharma (Ação Correta), Shanti (Paz) e Prema (Amor) são as
Quatro Colunas do Novo Mundo da Era Sai e, sob a direção de Baba, a
humanidade precisa descobrir shanti, através de prema. Para essa tarefa,
este livro será de imenso auxílio. Enquanto o lê, fica-se em contato com
a própria fonte de prema. Ao verter sua mensagem para a ação, você
será visivelmente guiado pela Graça do próprio Senhor. Ao desfrutar da
emoção da disciplina espiritual (sadhana) aqui prescrita, responderá à
majestade do próprio Oceano da Compaixão.
N. Kasturi - Editor da Sanathana Sarathi
terça-feira, 15 de setembro de 2009
Prashanti Vahini - A Suprema Paz Celestial, de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
TRECHO:
AO LEITOR
Estamos, hoje em dia, no turbilhão de uma crise na história hu-
mana. O medo espalha-se pela humanidade, por todos os cantos
do mundo. A ansiedade domina o coração do homem e priva-o,
em todos os lugares, do sono e do descanso, da alegria e do riso. A
virtude tornou-se rara e a perversidade veste-se de respeitabilidade.
Na família, na sociedade, na nação e na comunidade humana, há um
patético apelo por paz, Shanti! Mas não precisamos nos desesperar:
temos uma Prashanthi Nilayam, a Morada da Paz Suprema, onde
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba inaugurou o processo de restabeleci-
mento da mais elevada paz espiritual (Prashanthi)! Seus Miraculosos
Poderes proclamam que Ele é Deus; Sua Onisciência assombra os
luminares da ciência; Sua Onipresença é sentida, mesmo através dos
sete mares; Sua Graça está disponível para todos que purificam seus
corações com as lágrimas do arrependimento. Ele está, agora, com
trinta e seis anos de idade, e prometeu usar essa vestimenta humana
por uns bons sessenta anos mais. Ensina-nos o segredo de Prashanthi1
NT: (1) Para a transcrição de termos sânscrito, télugo e híndi, adotou-se a mesma
forma como foi aplicada a transliteração para o original em inglês – de onde foi
traduzido este livro. Fica esclarecido que estão corretas as grafias seguintes usadas
nesta e em outras publicações: “PRASHANTHI = PRASANTHI = PRASHANTI =
PRASANTI”. São pronúncias diferentes de região para região na Índia.
em conversas, em discursos e por meio de cartas e artigos escri-
tos. Esses últimos são encontrados na revista mensal publicada em
Prashanthi Nilayam, e este livro é uma tradução, para o inglês, de
uma série de artigos que Ele escreveu sobre o assunto ‘Prashanthi’.
Estude-o com devoção, caro leitor, e pratique suas lições, pois elas
são do próprio Avatar do Senhor, que veio para relembrar a antiga
sabedoria aos homens que perderam o rumo.
N. Kasturi (1962)
AO LEITOR
Estamos, hoje em dia, no turbilhão de uma crise na história hu-
mana. O medo espalha-se pela humanidade, por todos os cantos
do mundo. A ansiedade domina o coração do homem e priva-o,
em todos os lugares, do sono e do descanso, da alegria e do riso. A
virtude tornou-se rara e a perversidade veste-se de respeitabilidade.
Na família, na sociedade, na nação e na comunidade humana, há um
patético apelo por paz, Shanti! Mas não precisamos nos desesperar:
temos uma Prashanthi Nilayam, a Morada da Paz Suprema, onde
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba inaugurou o processo de restabeleci-
mento da mais elevada paz espiritual (Prashanthi)! Seus Miraculosos
Poderes proclamam que Ele é Deus; Sua Onisciência assombra os
luminares da ciência; Sua Onipresença é sentida, mesmo através dos
sete mares; Sua Graça está disponível para todos que purificam seus
corações com as lágrimas do arrependimento. Ele está, agora, com
trinta e seis anos de idade, e prometeu usar essa vestimenta humana
por uns bons sessenta anos mais. Ensina-nos o segredo de Prashanthi1
NT: (1) Para a transcrição de termos sânscrito, télugo e híndi, adotou-se a mesma
forma como foi aplicada a transliteração para o original em inglês – de onde foi
traduzido este livro. Fica esclarecido que estão corretas as grafias seguintes usadas
nesta e em outras publicações: “PRASHANTHI = PRASANTHI = PRASHANTI =
PRASANTI”. São pronúncias diferentes de região para região na Índia.
em conversas, em discursos e por meio de cartas e artigos escri-
tos. Esses últimos são encontrados na revista mensal publicada em
Prashanthi Nilayam, e este livro é uma tradução, para o inglês, de
uma série de artigos que Ele escreveu sobre o assunto ‘Prashanthi’.
Estude-o com devoção, caro leitor, e pratique suas lições, pois elas
são do próprio Avatar do Senhor, que veio para relembrar a antiga
sabedoria aos homens que perderam o rumo.
N. Kasturi (1962)
segunda-feira, 14 de setembro de 2009
Lila Kaivalya Vahini - O Milagroso Rio do Divino Jogo Cósmico, de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
TRECHO:
PREFÁCIO
Os Vedas se originaram da respiração de Deus; cada sílaba é
sagrada. Cada palavra é um mantra. Exorta todos os homens
a perseguir o mesmo desejo sagrado. Todos os corações devem
ser carregados com o mesmo impulso bom; todos os pensamentos
devem ser dirigidos por motivos nobres, para finalidades sagradas.
Todos os homens devem trilhar o caminho único da verdade, pois
todos são manifestações do Absoluto.
O mundo é encantador, porque é perturbador na aparência, em-
bora seja fundamentalmente irreal. É um fenômeno que se desva-
nece. Quando essa verdade é reconhecida, o indivíduo se torna
ciente do Jogo Cósmico de Deus e do Ser Universal Eterno.
Lila Kaivalya Vahini (publicado originalmente na revista Sanathana
Sarathi) é um córrego livre e cristalino que flui da pena divina de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba para dissolver todos os obstáculos,
como dúvidas e dogmas, argumentos sem propósito e fantasias
frágeis do aspirante espiritual.
Nós consideramos mais um sinal de Sua benigna graça que esses
periódicos pudessem ser transformados em livro e ofertados aos Pés
de Lótus na ocasião auspiciosa de seu 65º aniversário, que coincide
com o 50º ano da proclamação do advento do Avatar.
Possa este Vahini conduzir todos os aspirantes no trajeto do progres-
so espiritual e encher-nos todos com Ananda, a Felicidade Absoluta.
PREFÁCIO
Os Vedas se originaram da respiração de Deus; cada sílaba é
sagrada. Cada palavra é um mantra. Exorta todos os homens
a perseguir o mesmo desejo sagrado. Todos os corações devem
ser carregados com o mesmo impulso bom; todos os pensamentos
devem ser dirigidos por motivos nobres, para finalidades sagradas.
Todos os homens devem trilhar o caminho único da verdade, pois
todos são manifestações do Absoluto.
O mundo é encantador, porque é perturbador na aparência, em-
bora seja fundamentalmente irreal. É um fenômeno que se desva-
nece. Quando essa verdade é reconhecida, o indivíduo se torna
ciente do Jogo Cósmico de Deus e do Ser Universal Eterno.
Lila Kaivalya Vahini (publicado originalmente na revista Sanathana
Sarathi) é um córrego livre e cristalino que flui da pena divina de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba para dissolver todos os obstáculos,
como dúvidas e dogmas, argumentos sem propósito e fantasias
frágeis do aspirante espiritual.
Nós consideramos mais um sinal de Sua benigna graça que esses
periódicos pudessem ser transformados em livro e ofertados aos Pés
de Lótus na ocasião auspiciosa de seu 65º aniversário, que coincide
com o 50º ano da proclamação do advento do Avatar.
Possa este Vahini conduzir todos os aspirantes no trajeto do progres-
so espiritual e encher-nos todos com Ananda, a Felicidade Absoluta.
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